বিশেষ প্ৰতিবেদন, 31 আগষ্ট : ভাৰতীয় উপমহাদেশত পূজিত মাতৃ দেৱী বা আদিশক্তিৰ সকলো ৰূপৰ ভিতৰত, কালী তেওঁৰ হিংস্ৰতা আৰু ভয়ংকৰতাৰ বাবে সৰ্বজনবিদিত । দক্ষিণ এছিয়া -পশ্চিম বাংলা, অসম, নেপাল, ওড়িশা, দক্ষিণ ভাৰত, উত্তৰ প্রদেশ তথা ৰাজস্থানৰ বহু ঠাইত কালী পূজা কৰা হয় ৷ কালী হিন্দু সমাজৰ সকলো শ্ৰেণী আৰু তাৰ বাহিৰতো নিজৰ বৈশিষ্ট্যৰ বাবে বিখ্যাত ।
মুছলমান চুফী সাধুসকলৰ সৈতে সম্পৰ্কিত স্থান যেনে পাৱাগড়ৰ শাদন শ্বাহৰ মাঝাৰ, ইটাৱাত চৈয়দ বাবাৰ মাঝাৰৰ সৈতেও কালী সাধনাস্থলৰ সংযোগ আছে । নৰমুণ্ড আৰু হাতৰ মালাৰে সজ্জিত, তেজত আৱৰি থকা আৰু মৃত্যুৰ বাৰ্তাবাহকৰ সৈতে কালীৰ মূৰ্তি দেখিয়েই ঔপনিৱেশিক খ্ৰীষ্টান মিছনাৰীসকলে ভাৰতীয় ধৰ্মীয় ধাৰণাবোৰক ভয়ংকৰ বুলি ধাৰণা কৰিছিল । তেওঁলোকে যি অনুভৱ কৰিছিল যে সভ্যতাৰ তৎক্ষণাৎ প্ৰয়োজন, এইটোও তাৰ এক এটা মুখ্য কাৰণ ।
আশ্চৰ্যজনকভাৱে, কালী ভগৱৎ গীতাৰ নীতিৰ এক তান্ত্ৰিক অৱয়ব – তেওঁ এজনৰ আভ্যন্তৰীণ অশুভশক্তি আৰু বাহ্যিক প্রতিপক্ষৰ বিৰুদ্ধে যুদ্ধ ৷ যি পৰস্পৰৰ সৈতে সম্পর্কযুক্ত, তাৰ অভিভাবক দেবী ৷ ইয়াক লৈ ধৰ্মতত্ত্ববিদসকলে প্ৰতিবাদ কৰিব পাৰে, যিহেতু হিন্দু ধৰ্মত কালীৰ আগমন বিলম্বিত, আৰু গীতা ৰচনাৰ পিছত তেওঁৰ পুৰাতত্ত্বৰ বিকাশ উল্লেখযোগ্যভাৱে ঘটে ।
হিন্দু চিন্তাধাৰাত কালীৰ স্থায়ী উপস্থিতি ভালদৰে বুজিবলৈ, আমি অষ্টাদশ শতিকাৰ বঙালী শাক্ত কবি কমলাকান্ত ভট্টাচাৰ্যৰ কথা ক’ব লাগিব, যিয়ে তেওঁৰ পূৰ্বসূৰী, শাক্ত কবি আৰু যোগী ৰামপ্ৰসাদ সেনক অনুসৰণ কৰিছিল । কমলাকান্তৰ বাবে কালী আছিল 'আদিভূত' (প্ৰাথমিক); 'সনাতনী' (বহুবর্ষজীৱী শক্তি); 'শূন্যৰূপ' (প্ৰায়েই অপ্ৰকৃত); ধৰ্ম বনাম ধৰ্মৰ বিভেদ ধ্বংসকাৰী ।
তেওঁৰ অদম্য ৰূপ আৰু নিৰাকাৰতা দেখি আচৰিত হৈ কবিজনে শিশু মাতৃক এইদৰে সুধিছিল : ‘‘যেতিয়া বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ড নাছিল, তেতিয়া আপুনি মালাটো ক'ত পাইছিল ?’’ (আপুনি আপোনাৰ খুলিৰ মালা ক'ত পাইছিল, যেতিয়া মহাজগত নাছিল ?)।
হিন্দু দেৱী কালীয়ে সাধাৰণতে বুজি পোৱা বা অনুশীলন কৰাৰ দৰে কেনেকৈ হিন্দু ধৰ্মক পুনৰ সংজ্ঞায়িত কৰে তাৰ বাবে বংগৰ শাক্ত কবিতা হৈছে এক ক্ৰেছ কোৰ্চ । কালীৰ উপাসনাত পঞ্চতত্ত্ব বা পঞ্চমাকাৰ অন্তৰ্ভুক্ত থকা দেখা যায় – পাঁচটা তান্ত্ৰিক উপাদান, যিবোৰ সাধাৰণতে বিভিন্ন প্ৰকাৰৰ হিন্দু উপাসনাত ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যাৰ ভিতৰত আছে মদ্য (সুৰা), মামসা (মাংস), মৎস্য (মাছ), মুদ্ৰা (শস্য) আৰু মৈথুন ( ইন্দ্ৰিয় আনন্দ)।
এইটো উল্লেখ কৰাটো অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ যে কালীক আধ্যাত্মিক বিশুদ্ধতাৰ বাবে পূজা কৰা হয় ৷ লগতে এই উপাদানবোৰ খোৱাৰ ধৰণে ব্যৱহাৰ কৰা নহয়, যি সামাজিক অশুভশক্তিক উদগনি দিয়ে ।
'কালী' শব্দটো সংস্কৃত শব্দ 'কাল'ৰ পৰা আহিছে ৷ যি একেলগে সময় আৰু ক'লা বৰণকো বুজায় । সম্মিলিত তাৎপর্যই তেওঁক গভীৰ ধাৰণাৰ মূৰ্ত প্ৰতীক হিচাপে চিহ্নিত কৰে ।
ইয়াৰ ভিতৰত আছে জীৱনৰ এনিমিষ্টিক নৃত্য আৰু সময়ৰ অসীম চক্ৰ, যি মহাজাগতিক শূন্যতাৰ গৰ্ভত বিস্তৃত । প্ৰাক-বৈদিক আৰু অ-বৈদিক জনজাতীয় দেৱতাসকলৰ সৈতে সাম্ভাৱ্য সম্পৰ্কৰ বাবে কালীৰ উৎপত্তি মূলসুঁতিৰ হিন্দু পৌৰাণিক কাহিনী আৰু ধৰ্মতত্ত্বত বৰ্ণিত হৈছে ।
'কালী' নামটো মুণ্ডকা উপনিষদত (500 খ্ৰীষ্টপূৰ্ব) অগ্নিৰ (অগ্নি দেৱতা) সাতটা জিভাৰ এটাক দিয়া নাম । কালীৰ অন্যান্য ৰূপবোৰ ঋকবেদত ৰাত্ৰি দেৱী (নিশাচৰ দেৱী) আৰু ঋকবেদ আৰু অথৰ্ববেদত নিৰীতি (ৰাক্ষস) হিচাপে আবির্ভূত হৈছে ।
পৰৱৰ্তীকালত, মহাভাৰতৰ তিনিটা মুখ্য অনুচ্ছেদেত কালীৰ উল্লেখ আছে (আনুমানিক খ্ৰীষ্টপূৰ্ব 300 ৰ পৰা 400 খ্ৰীষ্টাব্দ) ৷ সেইসমূহ হৈছে সৌপ্তিক পর্ব অষ্টম, বিৰাট পৰ্ব ষষ্ঠ, আৰু ভীষ্ম পৰ্ব তেইশতম ।
যি পাঠ্যক্ৰমত কালীয়ে হিন্দু ধৰ্মত এক উল্লেখযোগ্য প্রামাণিক মর্যাদা মৰ্যাদা লাভ কৰিছিল, সেয়া হৈছে দেৱী মাহাত্ম্য (500-600 খ্ৰীষ্টাব্দ) । সেয়া মাৰ্কণ্ডেয় পুৰাণত যোগ দিয়া হৈছিল, যাক 300 খ্ৰীষ্টাব্দত লিখা হৈছিল । দেৱী মাহাত্ম্যই দেৱীক হিন্দু ধৰ্মৰ ‘‘মহান ঐতিহ্য’’ত অন্তৰ্ভুক্ত কৰিছে ।
ইয়াৰ তৃতীয় খণ্ডত, কালীৰ দুৰ্গাৰ কপালৰ পৰাই দুৰ্গা ৰূপে আবিৰ্ভাৱ হৈছিল আৰু চামুণ্ডাৰ আধিপত্য অৰ্জন কৰি চণ্ড, মুণ্ড, ৰক্তবীজ, শুম্ভ আৰু নিশুম্ভ নামৰ ৰাক্ষসসকলক তেওঁ বধ কৰিছিল । এই মাৰাত্মক ধ্বংসাত্মক ৰূপটো গ্ৰহণ কৰি, কালী বা চামুণ্ডাই এক ভয়ংকৰ বিজয় নৃত্য প্ৰদৰ্শন কৰিছিল ।
এই কাৰ্য শিৱৰ হস্তক্ষেপৰ দ্বাৰা শেষ হ'ব লাগিব, যি হৈছে দুৰ্গাৰ স্বামী, যি কালীৰ পথত পৰি আছে ৷ কালীক বুকুত ভৰি দিবলৈ টানি আনিছে, য'ত কালী বিব্ৰত অৱস্থাত ৰৈ যায় আৰু কালীয়ে দুখৰ চিহ্ন হিচাপে নিজৰ জিভা প্ৰসাৰিত কৰে । এই ৰূপটো পিছলৈ কালীৰ মূর্তিতত্ত্বত আটাইতকৈ বিখ্যাত হৈ উঠে ।
যদিও শাক্ত উপাসনাৰ পুৰণি পৰম্পৰাক কালীৰ উপাসনা বুলি বুজোৱা যায়, দক্ষিণ ভাৰতৰ কেইবাটাও অংশ - সাধাৰণতে শৈৱ প্ৰথাৰ প্ৰতি অধিক সমৰ্পিত বুলি গণ্য কৰা হয় – তাৰ মাজতো কালীৰ বিগ্ৰহক অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হৈছে ।
কেৰালাৰ ভাগৱতী আৰু কৰ্ণাটকৰ য়েল্লাম্মা কিছুমান বৈশিষ্ট্যত কালীৰ দৰে । বিবস্ত্ৰ তামিল যুদ্ধৰ দেৱী কোৰাভাই আৰু চামুণ্ডাৰ (শ্মশানৰ দেৱী) বহু দিশত কালীৰ সৈতে সাদৃশ্য আছে । কেৰালাৰ শাক্ত পৰম্পৰা মতে, দাৰিকা নামৰ ৰাক্ষসটোক হত্যা কৰিবলৈ শিৱৰ তৃতীয় নেত্ৰৰ পৰা কালী বা ভদ্ৰকালী আবির্ভূত হৈছিল ।
তাৰোপৰি কালীক সমগ্ৰ ভাৰতত দহটা মুখ্য ৰূপত পূজা কৰা হয় যাৰ ভিতৰত - আদ্যা কালী, মাতংগী কালী (চণ্ডালিনী), ছিন্নমস্তা (প্ৰচণ্ড চণ্ডিকা), শ্মশান কালী, বগলা কালী, দক্ষিণা কালী, ভৈৰৱী কালী, তাৰা কালী (মহাযান বৌদ্ধ ধৰ্মতো পূজিত), কমলা কালী আৰু ধুমাৱতী (একমাত্ৰ বিধৱা হিন্দু দেৱী) অন্যতম ৷
কালী সম্ভৱতঃ হিন্দু ধৰ্মৰ আটাইতকৈ কম বোধগম্য প্ৰধান দেৱতাসকলৰ মাজৰ এজন । এইটো স্পষ্টতঃ আংশিকভাৱে কালী পূজাৰ আনুষ্ঠানিক পৰম্পৰাৰ প্ৰচাৰৰ সাম্প্রতিক ইতিহাসৰ বাবে ।
সেই ঐতিহ্যৰ অন্যতম উল্লেখযোগ্য খণ্ড হৈছে কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশ বা মহামহোপাধ্যায় কৃষ্ণানন্দ ভট্টাচাৰ্য, নবদ্বীপৰ এজন তান্ত্ৰিক পণ্ডিত, যিয়ে ষোড়শ শতিকাৰ বংগত কালী পূজা জনপ্ৰিয় কৰিছিল । আগমবাগিশে বংগত নতুন তান্ত্ৰিক-শাস্ত্ৰ, তন্ত্ৰসাৰ প্ৰৱৰ্তন কৰে আৰু বৃহৎ তন্ত্ৰসাৰ ৰচনা কৰে ।
আগমবাগিশে আৰম্ভ কৰা পৰম্পৰাটো অষ্টাদশ শতিকাত নৱদ্বীপৰ ৰজা কৃষ্ণ চন্দ্ৰ ৰয়ে আগবঢ়াই নিছিল । সেয়া বংগত কমলাকান্ত আৰু ৰামপ্ৰসাদৰ শাক্ত কবিতাৰ সোণালী যুগ আছিল । দেৱালীৰ নিশা উদযাপন কৰা কালী পূজা দীপান্বিতা কালী পূজা নামেৰেও জনাজাত ৷ এই পূজাৰ উৎপত্তি এই সময়ছোৱাতে হৈছিল বুলি ক'ব পাৰি ।
আগমবাগিশ আৰু কৃষ্ণ চন্দ্ৰ ৰায়ৰ সময়ৰ মাজত, কালীৰ উপাসনা ডকাইত আৰু নিম্ন শ্ৰেণীৰ সৈতেও জড়িত আছিল ৷ যিয়ে গোঁড়া হিন্দু ধৰ্মৰ শিপাক বিদেশী সম্প্ৰদায় আৰু ৰহস্যময় পৰীক্ষা-নিৰীক্ষাৰ প্ৰথাৰ সৈতে সংযুক্ত কৰিছিল ।
মধ্যযুগৰ শেষৰ ফালৰ পৰা ডকাইতৰ দ্বাৰা বংগৰ কেইবাটাও পুৰণি কালী মন্দিৰ নিৰ্মাণ কৰাটোৱে কালীৰ অকল্পনীয়তাক আৰু তীব্ৰ কৰি তোলে । মাজে সময়ে দাবী কৰা হয় যে 1690 চনত কলকাতা বিকশিত হোৱাৰ আগতেই এই ডকাইতৰ মন্দিৰ বা কালী উপাসনা পৰম্পৰা আৰম্ভ হৈছিল ।
উদাহৰণসমূহৰ ভিতৰত আছে পলাছীৰ (1757) যুদ্ধৰ সময়ত কলকাতাৰ চিত্ৰেশ্বৰ ডকাইতৰ চিত্ৰেশ্বৰীৰ উপাসনা (এগৰাকী তান্ত্ৰিক দেৱী, যাক তেওঁ নিজৰ নামেৰে নামাকৰণ কৰিছিল) আৰু উনবিংশ শতিকাত মনোহৰ ডকাইতৰ কালী পূজা । তাৰ পিছত আছে ৰঘু ডকাইতৰ কাহিনী, যিয়ে 500 বছৰ আগতে হুগলীৰ বাঁহবেড়িয়াত কালী পূজা আৰম্ভ কৰিছিল । ডকাইতৰ এটা দলে তেওঁক তেওঁৰ মাতৃৰ সন্মুখত বলি দিছিল । কিন্তু অষ্টদশ শতিকাৰ কবি ৰামপ্ৰসাদৰো একেই কাহিনী আছে, যাক ৰঘুৱে বন্দী কৰিছিল । ডকাইতৰ দলে তেওঁক দেৱী মাৰ সন্মুখত বলি দিবলৈ লৈ গৈছিল ।
কোৱা হয় যে মাক উদ্দেশ্যি এটি শেষ স্তোত্ৰ গোৱাৰ অনুমতি বিচাৰি ৰামপ্ৰসাদে ৰঘুক অনুৰোধ কৰিছিল ৷ যাৰ পিছতেই সেই ডকাইজনে আত্মসমৰ্পণ কৰিছিল । দলটোৰ আন সদস্যসকলও মন্ত্ৰমুগ্ধ হৈছিল । গানটোৰ পিছত, ৰঘুৱে মাৰ দৰ্শন লাভ কৰিবলৈ সক্ষম হয়, যিয়ে তেওঁক ৰামপ্ৰসাদৰ শিষ্যলৈ ৰূপান্তৰিত কৰি তোলে ৷ তাৰ পিছত ৰঘু ডকাইতে কালীৰ সন্মুখত এটি হাঁহ বলি দি মানৱ বলি বন্ধ কৰাৰ প্ৰতিশ্ৰুতি দিয়ে ।
ৰঘুৰ ধৰ্মান্তৰৰ কাহিনীয়ে স্বামী বিবেকানন্দৰ কবিতা ‘‘কালী দ্য মাদাৰ’’ৰ পটভূমিত পঢ়িবলৈ পৰামৰ্শ দিয়ে । "মা, আহক ! যিয়ে দুখ ভাল পাবলৈ সাহস কৰে/ আৰু মৃত্যুৰ ৰূপটো আকোঁৱালি লয়/ তেওঁৰ কাষলৈ মা আহে ৷" স্বামীজীয়ে লিখিছিল । যেতিয়া ৰামকৃষ্ণ পৰমহংসই এজন যুৱ নৰেন্দ্ৰনাথ দত্তক দক্ষিণেশ্বৰত তেওঁৰ সকলো ৰহস্যময় মহিমা অনুভৱ কৰাত সহায় কৰিছিল, সেই সময়ত স্বামীজীয়ে স্মৰণ কৰা ভয়াৱহতাটো, সেই মহান ‘ভয়’ৰ অনুৰূপ আছিল ।
ৰামকৃষ্ণ – যিয়ে প্ৰায়ে ৰামপ্ৰসাদ আৰু কমলকান্তৰ গান গাইছিল ৷ কালীৰ প্ৰতি তেওঁৰ ভক্তিত একপ্ৰকাৰ নিজৰ জীৱন উৰ্চগা কৰিছিল । তেওঁৰ এজন শিষ্য শ্ৰী এম.-ৰ দ্বাৰা লিখা, শ্ৰী ৰামকৃষ্ণৰ বাণীৰ কেইবাটাও অংশত কোৱা হৈছে যে ৰামকৃষ্ণই বিশ্বাস কৰিছিল যে 'গীতা'ৰ অৰ্থ হৈছে ‘‘ত্যাগ-গী’’ৰ বিপৰীত, যাৰ অৰ্থ হৈছে উৎসৰ্গ বা বলিদান ।
ৰামকৃষ্ণৰ কালী উপাসনাৰ বাবে কৃষ্ণ বা বৈষ্ণৱ সম্প্ৰদায়ৰ পৰিচয় দক্ষিণেশ্বৰ চক্ৰত কুখ্যাত হৈ পৰে, যাৰ বাবে তেওঁ স্থানীয় বৈষ্ণৱ আৰু শৈৱসকলৰ ক্ৰোধৰ সন্মুখীন হ'ব লগা হৈছিল ৷ কিন্তু পিছত তেওঁ ইয়াৰ বাবে বিশ্বজুৰি খ্যাতি অৰ্জন কৰিছিল ।
পিছলৈ বিবেকানন্দৰ শিষ্য ভগ্নী নিবেদিতাই ঔপনিৱেশিক বিৰোধী আন্দোলনক অনুপ্ৰাণিত কৰিবলৈ কালীৰ মূৰ্তি বৃদ্ধি কৰাত সহায় কৰিছিল । ঔপনিবেশিক বিপ্লৱীসকলৰ দ্বাৰা বংগত কালী পূজাৰ প্ৰথম উদাহৰণবোৰৰ এটা 1900 চনৰ আশে পাশে জনা যায়, যেতিয়া নদীয়াত বোম্বাটে (বা জলদস্যু) নামৰ এটা গোটে চহৰখনত প্ৰথম ৰাজহুৱা বা সম্প্ৰদায়ৰ কালী পূজা আৰম্ভ কৰিছিল ।
1905 চনত মহালয়াৰ দিনা, যিটো চনত ভাইচৰয় লৰ্ড কাৰ্জনে বংগ বিভাজনৰ ঘোষণা কৰিছিল, সেই বছৰটোত হাজাৰ হাজাৰ কালী ভক্তই স্বদেশী আন্দোলনৰ শপত গ্ৰহণ কৰি কলকাতাৰ কালীঘাটৰ মন্দিৰত ভিৰ কৰিছিল । দুবছৰৰ পিছত কলিকতা আৰ্টছ ষ্টুডিঅ'ৰ দ্বাৰা স্বদেশী কালী চিগাৰেটৰ বিজ্ঞাপনত কালীৰ ছবি অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হয়, যাৰ ফলত ব্ৰিটিছ চৰকাৰ ক্ষুব্ধ হয় ।
অতি সোনকালেই, কালীৰ অন্যান্য চিত্ৰসমূহত তেওঁক শিৰচ্ছেদ কৰা ইউৰোপীয় মুৰ আৰু হাতেৰে মালা পিন্ধোৱা বুলি দেখুওৱা হৈছিল ৷ আনহাতে ‘‘বগা ছাগলী’’ যাক কালীৰ সন্মানত বলি দিয়া হয়, বিপ্লৱীসকলৰ মাজত উপনিবেশবাদীসকলৰ বাবে এক কোডৱৰ্ড হৈ পৰিছিল ।
আমোদজনকভাৱে, নক্সাল বিপ্লৱৰ সময়তো কালীৰ উপাসনা অব্যাহত আছিল, যাৰ ফলত ঔপনিৱেশিক আৰু ঔপনিৱেশিক-পৰৱৰ্তী উৎপীড়নৰ আৰ্হিৰ মাজৰ সীমা অস্পষ্ট হৈ পৰিছিল ৷ যাক শাক্ত ভক্তসকলে ধ্বংস কৰিব বিচাৰিছিল ।
কালীৰ ভক্ত আৰু নিন্দুকসকলৰ দ্বাৰা সহজে ভুল বুজাৰ সম্ভাৱনাৰ বাবে, তেওঁৰ মূৰ্তিটোৱে ইণ্ডিয়ানা জোনছ আৰু টেম্পল অফ ডুম (1994) ৰ দৰে অতি সৰলীকৰণৰ আশংকা কঢ়িয়াই, য'ত দানবীয় ঘটনাবোৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰাৰ বাবে দেৱীক তুচ্ছ কৰা হৈছিল ।
কালীৰ গুৰুত্ব হ্ৰাস কৰিব নোৱাৰি, যিটো তেওঁৰ উদাসীন ভোক বা ধ্বংস কৰাৰ অদম্য আকাংক্ষাৰ দৰে অনুভৱ হয় । আনকি এইটোও কোৱা যে কালীয়ে এক অত্যাধুনিক প্রতীকী প্ৰবাদক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, যাৰ অৰ্থ হৈছে আমাক মৌলিক, অহংকাৰী আৰু বস্তুবাদী কুসংস্কাৰৰ পৰা মুক্ত কৰা, সেয়া এক দুৰ্বল অৱমূল্যায়ন হ'ব ।
অষ্টাদশ শতিকাৰ মহানিৰ্বাণ তন্ত্ৰই (ছাৰ জন উড্ৰফৰ দ্বাৰা অনুবাদিত) এইদৰে ঘোষণা কৰিছে : "যিদৰে সকলো ৰং ক'লাত অদৃশ্য হৈ যায়, সেইদৰেই তেওঁৰ নাম আৰু চেহেৰা তেওঁৰ মাজতেই বিলীন হৈ যায় ।" তেওঁৰ প্ৰাথমিক ৰূপ – যাৰ ভক্তিত ৰামপ্ৰসাদৰ হৃদয় শ্মশানত পৰিণত হৈছিল ৷
কমলাকান্ত এক আৰামদায়ক উন্মাদ বাদ্যযন্ত্ৰ হৈ পৰিছিল আৰু ৰামকৃষ্ণ ঐশ্বৰিক নিচাত পৰিছিল – আমাৰ সভ্যতাক কাপোৰৰ প্ৰয়োজন নাই, যেতিয়া আমি তেওঁক সামান্য কিবা দিব পাৰো ।
লগতে পঢ়ক :মহাকাব্য ৰামায়ণৰ উত্তৰাকাণ্ড কিমান প্ৰামাণিক ? - Uttara Ramayana
