कोलकाता History of Kali Worship : पावागढ येथील सदन शाह आणि इटावा येथील सय्यद बाबाचा मझार यासारख्या मुस्लिम सूफी संतांशी संबंधित कालीला समर्पित पवित्र स्थळेही भारतात आहेत. कवट्या आणि मानवी हातांच्या हाराने सजलेली, रक्ताने माखलेली आणि मृत्यूचा दूत असलेली, कालीची प्रतिमा वसाहतवादी ख्रिश्चन मिशनऱ्यांना भारतीय धार्मिक कल्पना भयंकर वाटण्याचे प्रमुख कारण होती. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, काली ही भगवद्गीतेच्या तत्त्वांची एक तांत्रिक अवतार आहे. ती एखाद्याच्या अंतर्गत राक्षसी प्रवृत्तीविरुद्ध आणि त्यांच्याशी संबंधित असलेल्या बाह्य शत्रूंविरुद्धच्या लढाईची संरक्षक देवता आहे. यामुळे धर्मशास्त्राच्या अभ्यासकांमध्ये विरोधाभास आढळतो. कारण कालीचा हिंदू पंथीयांमध्ये उदय होण्यास उशीर झाला आहे आणि गीतेच्या लेखनानंतर तिच्या मूळ रुपाचा विकास लक्षणीयरित्या होतो असं दिसतं.
हिंदू विचारांत कालीची शाश्वत उपस्थिती अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी, आपण अठराव्या शतकातील बंगाली शाक्त कवी, कमलाकांत भट्टाचार्य यांच्याकडे वळू या. त्यांनी आपले पूर्ववर्ती शाक्त कवी आणि योगी रामप्रसाद सेन यांच्यानंतर कार्य हाती घेतले. कमलाकांतासाठी, काली 'आदिभूत' होती ('आद्य पदार्थ'); 'सनातनी' ('बारमाही ऊर्जा'); 'शून्यरूप' ('नथिंगनेस अशुद्ध'); धर्म विरुद्ध अधर्म यांच्यातील मतभेदांचा नाश करणारी. तिची अथांग रूपे आणि निराकार पाहून आश्चर्यचकित होऊन, कवी मुलाने आईला विचारले: ‘ब्रह्मांडा छिलो ना जखान, मुंडो माला कोठा पेली?’ (‘तुला कवटीचा हार कुठे सापडला, जेव्हा ब्रह्मांडही नव्हते?’)
बंगालमधील शाक्त कविता ही हिंदू देवी, काली, सामान्यतः समजल्या जाणाऱ्या किंवा आचरणात आणल्या जाणाऱ्या हिंदू धर्माची पुनर्व्याख्या कशी करते याचं उदाहरण आहे. कालीची उपासना करताना पंचतत्त्व किंवा पंचमकाराचा समावेश केला जातो. पाच तांत्रिक घटक सामान्यतः हिंदू उपासनेच्या अनेक प्रकारांमध्ये केले जातात, ज्यात मद्य (दारू), मास (मांस), मत्स्य (मासे), मुद्रा (धान्य), आणि मैथुन (इंद्रिय सुख) यांचा समावेश होतो. हे अधोरेखित करणं अत्यंत महत्त्वाचं आहे की काली उपासनेचे हे घटक सामाजिक दुष्प्रवृत्तींना चालना देणाऱ्या उपभोगासाठी नसून तीव्र आध्यात्मिक शुद्धीकरणासाठी आहेत.
एक विलंबित उत्पत्ती -'काली' हा शब्द संस्कृत शब्द 'काला' पासून आला आहे, ज्याचा अर्थ वेळ आणि काळसरपणा आहे. सर्वंकष अर्थ प्रगल्भ संकल्पनांचे मूर्त स्वरूप असल्याचं सूचित करते. यामध्ये जीवनाचे शत्रुवादी नृत्य आणि वैश्विक शून्याच्या गर्भात पसरलेल्या काळाचे अनंत चक्र यांचा समावेश होतो. मुख्य प्रवाहातील हिंदू पौराणिक कथा आणि धर्मशास्त्रांमधील कालीची उत्पत्ती पूर्व-वैदिक आणि गैर-वैदिक आदिवासी देवतांशी संबंधित असण्याच्या संभाव्यतेमुळे रेखाटलेली आहे. 'काली' हे नाव मुंडक उपनिषद (सुमारे 500 बीसी) पासून आहे, ज्यामध्ये तिला अग्नीच्या सात जीभांपैकी एक (अग्नी देवता) दिलेले नाव आहे. कालीचे इतर नमुने ऋग्वेदात रात्र देवी (निशाचर देवी) आणि ऋग्वेद आणि अथर्ववेदातील निर्र्ती (राक्षस) या स्वरूपात दिसतात. त्यानंतर, महाभारतातील तीन प्रमुख परिच्छेद (सुमारे 300 BC ते 400 AD) कालीचा उल्लेख करतात.
देवी महात्म्य(500-600 AD) हा मजकूर जिथे कालीने हिंदू देवस्थानात एक महत्त्वपूर्ण प्रमाणिक दर्जा प्राप्त केला आहे. 300 च्या सुमारास लिहिलेल्या मार्कंडेय पुराणात ते आहे. देवी महात्म्याने देवीला हिंदू धर्माच्या ‘महान परंपरेत’ समाविष्ट केले. तिसऱ्या पर्वात, काली नंतरच्या कपाळातून दुर्गेच्या रुपात दिसते, आणि चामुंडाचे स्मरण करून चंदा, मुंडा, रक्तबीज, शुंभ आणि निशुंभ या राक्षसांचा वध करते.
अत्यंत विध्वंसक रूपप्राप्त करून, काली किंवा चामुंडा एका भयानक विजय नृत्यात दिसते. ती शिवाच्या हस्तक्षेपाने संपली पाहिजे - दुर्गेची पत्नी - जी तिच्या मार्गावर पडली आहे, तिला आपल्या छातीवर पाऊल ठेवण्यासाठी खेचते, त्यानंतर ती लाजिरवाण्या मुद्रेत थांबते, जिभेने क्षोभाचे लक्षण म्हणून लांब करते. कालीच्या मूर्तिशास्त्रात हा प्रकार नंतर सर्वात प्रसिद्ध झाला.
उपासनेची परंपरा - शाक्त उपासनेच्या जुन्या परंपरा असलेल्या ठिकाणी काली उपासना समजण्याजोगी असली तरी, दक्षिण भारतातील अनेक भाग-सामान्यत: शैव प्रथांना अधिक समर्पित मानले जाते. त्यांच्या मंडपात कालीची प्रतिमा देखील समाविष्ट केली आहे. केरळची भगवती आणि कर्नाटकची यल्लम्मा त्यांच्या काही वैशिष्ट्यांमध्ये कालीसारखे दिसतात. नग्न तामिळ युद्धाची देवी, कोररावई आणि चामुंडा (स्मशानभूमीची देवी) देखील कालीसोबत अनेक पैलू समान दिसतात. केरळच्या शाक्त परंपरेनुसार काली किंवा भद्रकाली शिवाच्या तिसऱ्या डोळ्यातून दारिका या राक्षसाचा वध करण्यासाठी उदयास आली. याशिवाय, कालीची आद्य काली, मातंगी काली (चांडालिनी), चिन्नमस्ता (प्रचंडा चंडिका), शामसना काली, बगला काली, दक्षिणा काली, भैरवी काली, तारा काली (महायान बौद्ध धर्मात देखील पूजा केली जाते) यासह संपूर्ण भारतभरात दहा प्रमुख रूपांमध्ये कालीची पूजा केली जाते. , कमला काली, आणि धुमावती काली (एकमात्र विधवा हिंदू देवता).
काली कदाचित हिंदू देवतातील सर्वात कमी समजलेल्या प्रमुख देवतांपैकी एक आहे. याचे कारण काली उपासनेच्या औपचारिक परंपरांच्या प्रसाराचा अलीकडील इतिहास आहे. त्या परंपरेतील सर्वात लक्षणीय भागांपैकी एक म्हणजे कृष्णानंद आगमवागीश किंवा महामहोपाध्याय कृष्णानंद भट्टाचार्य, नबद्वीपमधील तांत्रिक विद्वान, ज्यांनी सोळाव्या शतकातील बंगालमध्ये काली उपासना लोकप्रिय केली. आगमवागीशने बंगालमध्ये तंत्रसार या नवीन तांत्रिक-शास्त्राची ओळख करून दिली आणि बृहत तंत्रसाराची रचना केली. आगमवागिश यांनी सुरू केलेली परंपरा अठराव्या शतकात नबद्वीपचे राजा कृष्णचंद्र रॉय यांनी पुढे नेली. कमलाकांता आणि रामप्रसाद यांनी प्रतिनिधित्व केलेल्या बंगालच्या शाक्त काव्याचा तो सुवर्णकाळ होता. दिवाळीच्या रात्री साजरी केली जाणारी काली पूजा, ज्याला दिपन्निता काली पूजा म्हणूनही ओळखले जाते, त्याच काळात उगम झाला असे म्हणता येईल. आगमावागिश आणि कृष्णचंद्र रॉय यांच्या काळात, काली उपासना डाकू आणि सबल्टर्नशी देखील जोडली गेली. ज्याने सनातनी हिंदू धर्माची मुळे बाह्य समुदाय आणि गूढ प्रयोगांच्या पद्धतींशी जोडली.
मध्ययुगीन काळापासून बंगालची अनेक जुनी काली मंदिरे डाकूंनी बांधली या वस्तुस्थितीमुळे कालीची अथांगता अधिक तीव्र होते. काहीवेळा असा दावा केला जातो की ही डाकू मंदिरे किंवा काली उपासनेची परंपरा 1690 मध्ये कलकत्त्याच्या आधीची आहे. परंतु हे शक्य आहे की यापैकी बहुतेक सर्व आगमावागीशचे अनुसरण करतात. प्लासीच्या लढाईच्या (१७५७) सुमारास कलकत्त्याच्या चित्रेश्वर डाकूची चित्रेश्वरीची पूजा (कालीसारखी तांत्रिक देवता जी त्याने स्वतःच्या नावावर ठेवली होती) आणि एकोणिसाव्या शतकात मनोहर डाकूची कालीपूजा यांचा समावेश होतो.
त्यानंतर रघू डकतची विख्यात आहे, ज्याने हुगळीच्या बांसबेरिया येथे काली पूजेची पाचशे वर्ष जुनी परंपरा सुरू केली होती, पण तीच विद्या अठराव्या शतकातील कवी रामप्रसाद याने रघूने पकडली आहे. डाकूंची तुकडी आणि आईसमोर बलिदान दिले. रामप्रसादने रघूला आईसाठी शेवटचे एक भजन गाण्याची परवानगी द्यावी अशी विनंती केली होती, ज्यावर डाकू नम्र झाला. गाण्यानंतर, रघूला आईचे दर्शन होते, ज्यामुळे त्याने कालीसमोर बदकांचा बळी देण्याच्या बाजूने मानवी बलिदानाची प्रथा सोडण्यापूर्वी त्याला रामप्रसादचा शिष्य बनवले.
रघूच्या धर्मांतराची कथा स्वामी विवेकानंदांच्या 'काली द मदर' या कवितेच्या पार्श्वभूमीवर वाचायला मिळते. आई, ये! जो दु:खाच्या प्रेमाची हिंमत करतो/आणि मृत्यूच्या रूपाला मिठी मारतो/त्याच्याकडे आई येते,’ असे स्वामीजींनी लिहिले. रामकृष्ण परमहंसांनी एका तरुण नरेंद्रनाथ दत्तला दक्षिणेश्वर येथे कालीला तिच्या सर्व गूढ वैभवाचा अनुभव घेण्यास मदत केली तेव्हा स्वामीजींनी ज्या उदात्त ‘दहशती’ची आठवण करून दिली ती दहशत अर्थातच होती. रामकृष्ण, ज्यांनी अनेकदा रामप्रसाद आणि कमलकांताची गाणी गायली - त्यांनी कालीच्या भक्तीमध्ये अक्षरशः बलिदान दिले. श्री रामकृष्ण गॉस्पेलच्या अनेक भागांमध्ये, त्यांच्या एका शिष्याने, श्री एम यांनी लिहिलेले आहे, असे म्हटले आहे की रामकृष्णांनी 'गीता'चा अर्थ त्या शब्दाच्या उलट मध्ये समाविष्ट केला होता - 'त्या-गी,' अर्थात, त्याग किंवा त्याग करणारा. रामकृष्णांनी कृष्ण किंवा वैष्णव पंथाची त्यांच्या काली उपासनेच्या रूपात केलेली ओळख दक्षिणेश्वर वर्तुळात कुप्रसिद्ध झाली, ज्यामुळे त्यांना स्थानिक वैष्णव आणि शैवांचा राग आला आणि नंतर जागतिक ख्याती मिळाली.
वसाहत विरोधी माता -विवेकानंदांच्या शिष्या, सिस्टर निवेदिता यांनी कालीचे महत्व वाढवण्यास मदत केली आणि तिच्याद्वारे वसाहतविरोधी चळवळीसाठी लोकांना प्रेरित केले. बंगालमध्ये वसाहतीविरोधी क्रांतिकारकांकडून काली पूजेची पहिली घटना 1900 पर्यंत ज्ञात आहे, जेव्हा, नादियामध्ये, बोम्बेटे (किंवा समुद्री चाच्यांनी) नावाच्या गटाने पहिली सामुदायिक काली पूजा सुरू केली. 1905 च्या महालयाच्या दिवशी, ज्या वर्षी व्हाइसरॉय लॉर्ड कर्झनने बंगालच्या फाळणीची घोषणा केली, तेव्हा हजारो काली भक्तांनी कलकत्ता येथील कालीघाट येथील मंदिरात गर्दी केली आणि स्वदेशी चळवळीच्या अखंड निष्ठेची शपथ घेतली. दोन वर्षांनंतर, कलकत्ता आर्ट्स स्टुडिओने स्वदेशी काली सिगारेट्सच्या जाहिरातीमध्ये कालीची प्रतिमा समाविष्ट केली. ज्यामुळे ब्रिटिश सरकार चिडले. लवकरच, कालीच्या इतर प्रतिमांमध्ये तिचे शिरच्छेद केलेल्या युरोपियन डोके आणि हातांनी हार घालण्यात आल्याचे चित्रण केले गेले, तर 'पांढरे बकरे' हा कालीच्या सन्मानार्थ बलिदानासाठी असलेल्या वसाहतींसाठी जुगंतरच्या क्रांतिकारकांमध्ये एक कोडवर्ड बनला. विशेष म्हणजे, नक्षलवादी क्रांतीच्या काळातही काली उपासनेचा पंथ चालू राहिला. ज्याने शाक्त भक्तांचा नायनाट करू पाहात असलेल्या दडपशाहीच्या वसाहती आणि वसाहतवादोत्तरांमधील सीमा धूसर होती.
कालीची भक्त आणि निंदकांकडून सहजपणे गैरसमज होण्याची क्षमता लक्षात घेता, तिची प्रतिमाशास्त्र इंडियाना जोन्स आणि टेंपल ऑफ डूम (1994) मध्ये दिसल्याप्रमाणे, जिथे देवीला आसुरी घटनेचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी क्षुल्लक बनवले गेले होते, सारख्या अतिसरलतेचा धोका आहे. कालीला तिची तीव्र भूक किंवा नष्ट करण्याची असह्य इच्छा दिसते त्याप्रमाणे कमी करता येत नाही. काली हा शब्द अत्यंत अत्याधुनिक प्रतिकात्मकतेचे प्रतिनिधित्व करतो ज्याचा अर्थ आपल्याला आपल्या मूलभूत, अहंकारी आणि भौतिक पूर्वग्रहांपासून मुक्त करायचा आहे असे म्हणणेही कमी ठरेल. अठराव्या शतकातील महानिर्वाण तंत्रानुसार (सर जॉन वूडरॉफ यांनी अनुवादित): 'जसे सर्व रंग काळ्या रंगात नाहीसे होतात, त्याचप्रमाणे तिचा मूळ चेहरा - ज्याच्या भक्तीने रामप्रसादचे हृदय स्मशानभूमीत बदलले' रामकृष्णांना दैवी नशा चढली - आपली सभ्यता जपणाऱ्या कपड्यांची गरज त्यांना राहिली नाही.
