आत्म-सम्मान आंदोलन: सामाजिक न्याय के 100 साल और इसकी अहमियत

सरकारी डेटा से पता चलता है कि शहरी सीवर, सेप्टिक टैंकों की सफाई करने वाले 92 फीसदी कर्मचारी एससी, एसटी, ओबीसी समूहों से हैं. पढ़ें सेंटर फॉर इकोनॉमिक्स एंड सोशल स्टडीज के रिसर्च फेलो देवेंद्र का लेख.

नई दिल्ली: भारत में जाति आधारित भेदभाव आधुनिक संस्थानों में भी जारी है. यह सुप्रीम कोर्ट के उस फैसले से भी पता चलता है, जिसमें कास्ट हायरार्की के आधार पर कैदियों के साथ किए जाने वाले दमनकारी व्यवहार की निंदा की गई है. सरकारी डेटा से पता चलता है कि शहरी सीवर, सेप्टिक टैंकों की सफाई करने वाले 92 फीसदी कर्मचारी एससी, एसटी, ओबीसी समूहों से हैं. यह इन समुदायों के व्यवस्थित उत्पीड़न को और भी स्पष्ट करता है.

ऐसी रियलिटी उन्हीं अन्यायों को स्पष्ट रूप से प्रतिध्वनित करती हैं, जिन्हें 1925 में ईवी रामासामी (पेरियार) के नेतृत्व में आत्म-सम्मान आंदोलन ने मिटाने का प्रयास किया था. जैसे-जैसे हम आत्म-सम्मान आंदोलन की शताब्दी के करीब पहुंच रहे हैं, इसकी उत्पत्ति, योगदान और स्थायी प्रभाव पर फिर से विचार करना महत्वपूर्ण है. तमिलनाडु में ई.वी. रामासामी (पेरियार) द्वारा 1925 में शुरू किए गए इस आंदोलन ने दक्षिण भारत के राजनीतिक और सामाजिक ताने-बाने को मौलिक रूप से बदल दिया.

सामाजिक न्याय, लैंगिक समानता और जाति के उन्मूलन के लिए इसके आह्वान ने उत्पीड़न की गहरी जड़ें जमाए हुए तंत्र को चुनौती दी. आज, जब हम इसकी सौ साल पुरानी विरासत पर विचार करते हैं, तो यह भी जांचना जरूरी है कि आंध्र के नेताओं ने क्या भूमिका निभाई, आंदोलन ने आंध्र क्षेत्र को कैसे प्रभावित किया और द्रविड़ राज्यों में इसकी समकालीन प्रासंगिकता क्या है?

आत्म-सम्मान आंदोलन की उत्पत्ति और प्रभाव
आत्म-सम्मान आंदोलन भारतीय समाज की हायरार्की प्रकृति के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जो जाति उत्पीड़न और लैंगिक असमानता से चिह्नित था. पेरियार का उद्देश्य ब्राह्मणवादी डोमिनेशन को खत्म करना था, जो सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक जीवन पर हावी था. आंदोलन ने तर्कवाद की वकालत की, जाति-आधारित हायरार्की का समर्थन करने वाले अंधविश्वासों को खारिज कर दिया और सामाजिक अन्याय को कायम रखा. पेरियार ज्योतिराव फुले और बीआर अंबेडकर जैसे जाति-विरोधी सुधारकों से बहुत प्रभावित थे, जिनके विचारों ने सामाजिक परिवर्तन और समानता की आवश्यकता को प्रतिध्वनित किया.

आत्म-सम्मान आंदोलन की कुंजी आर्यन-प्रधान कथा पर द्रविड़ पहचान को बढ़ावा देना था. पेरियार और उनके अनुयायियों ने उत्तर के सांस्कृतिक और राजनीतिक वर्चस्व को चुनौती देने के लिए एक अलग द्रविड़ पहचान की वकालत की. यह आंदोलन अपने समय के लिए क्रांतिकारी था, जिसने अंतर-जातीय विवाह, महिलाओं के अधिकारों और भेदभाव को बनाए रखने वाले अनुष्ठानों के उन्मूलन को बढ़ावा दिया. एक संगठित वैचारिक आंदोलन के रूप में, इसने न केवल सुधार करने की बल्कि समाज के कामकाज के तरीके में क्रांतिकारी बदलाव लाने की कोशिश की.

इस आंदोलन का प्रभाव बहुत गहरा था, खास तौर पर तमिलनाडु में. इसके विचारों ने द्रविड़ राजनीति की नींव रखी, जो द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (DMK) जैसी पार्टियों के उदय के माध्यम से स्वतंत्रता के बाद तमिलनाडु में केंद्र में आ गई. आत्म-सम्मान आंदोलन ने राजनीति और सामाजिक न्याय के बीच संबंधों को फिर से परिभाषित किया, एक अनूठी राजनीतिक विचारधारा को जन्म दिया जो तमिलनाडु के शासन और सामाजिक नीतियों को प्रभावित करती रही है.

आंध्र क्षेत्र में आंध्र के नेताओं और आत्म-सम्मान आंदोलन की भूमिका
आत्म-सम्मान आंदोलन का प्रभाव तमिलनाडु से आगे तक फैल गया और पड़ोसी आंध्र क्षेत्र पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा. आंदोलन के आदर्शों से प्रेरित होकर आंध्र प्रदेश क्षेत्र के कई नेताओं ने इसके सिद्धांतों का प्रचार-प्रसार किया. कंदुकुरी वीरसलिंगम और रघुपति वेंकटरत्नम नायडू जैसे आंध्र के नेताओं ने पहले ही क्षेत्र में सामाजिक सुधार की नींव रख दी थी, खास तौर पर जातिगत उत्पीड़न को चुनौती देने और महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने में. आत्म-सम्मान आंदोलन ने इन प्रयासों को नए सिरे से गति दी.

1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में पेरियार की विचारधारा आंध्र के बुद्धिजीवियों और सुधारकों के बीच गूंज उठी, जिन्होंने अपने सामाजिक न्याय लक्ष्यों को आंदोलन के सिद्धांतों के साथ जोड़ दिया. गोपाराजू रामचंद्र राव (Gora) जैसे नेता, जो बाद में आंध्र प्रदेश में नास्तिकता और तर्कवाद में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए, आत्म-सम्मान विचारधारा से प्रभावित थे.

ब्राह्मणवादी वर्चस्व, जातिगत उत्पीड़न और अंधविश्वासों के खिलाफ लड़ाई को आंध्र क्षेत्र में उपजाऊ जमीन मिली, जो पहले से ही सामाजिक और सांस्कृतिक बदलावों का अनुभव कर रहा था। आंध्र प्रदेश में, आंदोलन ने जाति-आधारित राजनीतिक लामबंदी को प्रभावित किया, विशेष रूप से गैर-ब्राह्मण जातियों के बीच और एक अधिक मुखर राजनीतिक पहचान के निर्माण में योगदान दिया.

इसने एक ऐसी चेतना पैदा करने में भूमिका निभाई जिसने सामाजिक हायरार्की की निष्क्रिय स्वीकृति को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय हाशिए पर पड़े समुदायों के सक्रिय सुधार और उत्थान की वकालत की. इन विचारों के बीज आंध्र में बाद के राजनीतिक घटनाक्रमों में खोजे जा सकते हैं, खासकर तेलुगु देशम पार्टी (टीडीपी) जैसी पार्टियों के उदय के साथ, जिन्होंने क्षेत्रीय गौरव और हाशिए पर पड़े समुदायों के अधिकारों का आह्वान किया.

मौजूदा समय में आंदोलन की अहमियत
आज के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य में आत्म-सम्मान आंदोलन की प्रासंगिकता स्पष्ट रूप से दिखाई देती है. भारत, कई क्षेत्रों में प्रगति के बावजूद, जाति-आधारित भेदभाव, लैंगिक असमानता और सामाजिक-आर्थिक विषमताओं से जूझ रहा है.

द्रविड़ राज्यों विशेषकर तमिलनाडु में आत्म-सम्मान आंदोलन की वैचारिक नींव नीति-निर्माण को प्रभावित करती रही है, जिसमें सामाजिक न्याय, सकारात्मक कार्रवाई और समाज के हाशिए पर पड़े वर्गों के उत्थान के उद्देश्य से कल्याणकारी योजनाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया है.

आंदोलन का तर्कपूर्ण सोच पर जोर और हठधर्मिता को अस्वीकार करना, राष्ट्र के धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक ताने-बाने को खतरे में डालने वाली प्रतिगामी प्रवृत्तियों का मुकाबला करने में महत्वपूर्ण है.

आत्म-सम्मान आंदोलन लैंगिक असमानता के चल रहे मुद्दों को संबोधित करने में भी प्रासंगिक बना हुआ है. शिक्षा और सार्वजनिक जीवन में भागीदारी सहित महिलाओं के अधिकारों के लिए आंदोलन की शुरुआती वकालत ने बाद के लैंगिक सुधारों का मार्ग प्रशस्त किया. फिर भी लिंग आधारित हिंसा, भेदभाव और राजनीति में महिलाओं का कम प्रतिनिधित्व जारी है, जिससे आंदोलन के मूल सिद्धांतों के प्रति निरंतर प्रतिबद्धता की आवश्यकता है.

इसके अलावा जब भारत बढ़ती असमानताओं और जाति-आधारित हिंसा का सामना कर रहा है, तो जाति के उन्मूलन के लिए आत्म-सम्मान आंदोलन का आह्वान आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना कि एक सदी पहले था. जाति के कारण बनी संरचनात्मक असमानताएं भारतीय समाज में गहराई से समाई हुई हैं और आंदोलन की विरासत नीतिगत हस्तक्षेप, सकारात्मक कार्रवाई और समानता को बढ़ावा देने के माध्यम से इन चुनौतियों का सामना करने के लिए एक रोडमैप प्रदान करती है.

आगे का रास्ता: द्रविड़ राज्यों के लिए आंदोलन को अपनाने की आवश्यकता
आत्म-सम्मान आंदोलन की शताब्दी द्रविड़ राज्यों के लिए आंदोलन के मूल मूल्यों की फिर से जांच करने और उन्हें फिर से जीवंत करने का एक उपयुक्त अवसर है. जैसे-जैसे भारत का राजनीतिक परिदृश्य बदल रहा है, सत्ता का केंद्रीकरण बढ़ रहा है और बहुसंख्यक राजनीति का उदय हो रहा है, ऐसे में द्रविड़ राज्यों को आंदोलन के सामाजिक न्याय, क्षेत्रीय पहचान और तर्कवाद के सिद्धांतों को बनाए रखना होगा.

द्रविड़ राज्य खास तौर पर तमिलनाडु और आंध्र प्रदेश, समानता, सामाजिक न्याय और तर्कवाद के मूल्यों की पुष्टि करने में अग्रणी भूमिका निभा सकते हैं, जिसका आत्म-सम्मान आंदोलन ने समर्थन किया था. इसमें न केवल हाशिए पर पड़े लोगों की रक्षा करना बल्कि उनका समर्थन करने वाली नीतियों का विस्तार करना भी शामिल है - जैसे आरक्षण नीतियां, शैक्षिक छात्रवृत्तियां और लैंगिक न्याय उपाय. इसमें क्षेत्रीय पहचान को इस तरह से बढ़ावा देना भी शामिल है, जो राष्ट्रीय राजनीति की एकरूपता की प्रवृत्तियों का मुकाबला करता है. यह सुनिश्चित करता है कि द्रविड़ पहचान और मूल्यों का सम्मान और सुरक्षा की जाए.

शासन का द्रविड़ मॉडल, जो कल्याणकारी नीतियों और समावेशी विकास पर केंद्रित है, भारत के अन्य राज्यों के लिए एक खाका बन सकता है. हालांकि, आत्म-सम्मान आंदोलन के आदर्शों के प्रति सच्चे रहने के लिए, इन राज्यों को जाति उत्पीड़न और लैंगिक असमानता से लड़ते हुए डिजिटल असमानता, पर्यावरण न्याय और श्रम अधिकारों जैसी नई चुनौतियों का भी समाधान करना चाहिए.

निष्कर्ष के तौर पर आत्म-सम्मान आंदोलन की सौ साल की विरासत स्थायी प्रासंगिकता और गहन प्रभाव वाली है. सामाजिक न्याय, तर्कवाद और समानता के लिए इसका आह्वान आज भी उतना ही जरूरी है, जितना 1925 में था. जैसा कि हम भविष्य की ओर देखते हैं, द्रविड़ राज्यों के लिए इस विरासत को न केवल याद रखने के लिए बल्कि सक्रिय कार्यान्वयन में अपनाना जरूरी है, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि आंदोलन के सिद्धांत एक अधिक न्यायपूर्ण और समतापूर्ण समाज की खोज का मार्गदर्शन करना जारी रखें.