عدم مساوات، ماحولیاتی مسائل اور بڑھتی ہوئی تقسیم سے دوچار دنیا میں، مہاتما گاندھی کی ہند سوراج ہمیں اب بھی بہت کچھ سکھا سکتی ہے۔ عدم تشدد پر مبنی مزاحمت یا ستیہ گرہ پر مبنی سوراج یا خود حکمرانی کا ان کا نظریہ ان نظاموں کو چیلنج کرتا ہے جو انصاف اور تمام لوگوں کی بھلائی پر منافع اور مسابقت کو ترجیح دیتے ہیں۔
آج، جیسا کہ ہمیں زیادہ ناانصافی اور بیگانگی کا سامنا ہے، گاندھی کا ایک ایسے معاشرے کا وژن جہاں لوگ غلط کاموں کے خلاف کھڑے ہوں اور اپنے مستقبل کی تشکیل میں فعال کردار ادا کریں، پہلے سے کہیں زیادہ اہم معلوم ہوتا ہے۔
ان کے خیالات ہمیں زیادہ پرامن، منصفانہ اور متحد دنیا کی طرف ایک راستہ پیش کرتے ہیں۔ ڈاکٹر دھننجے رائے، اسسٹنٹ پروفیسر، ڈپارٹمنٹ آف گاندھیائی تھیٹ اینڈ پیس اسٹڈیز، گجرات سنٹرل یونیورسٹی نے ای ٹی وی بھارت کے ساتھ گاندھیائی فلسفہ اور ان کی تازہ ترین کتاب کے بارے میں خصوصی بات چیت کی۔
پینگوئن کے ذریعہ شائع کردہ یہ کتاب مہاتما گاندھی کے ہند سوراج کے اصل متن پر مبنی ہے۔ یہ گاندھی کے نظریات کی ان کی ابتدائی اشاعت کے 115 سال سے زیادہ عرصے تک پائیدار مطابقت کا جائزہ لیتا ہے، ان کے فلسفے کے کلیدی موضوعات پر روشنی ڈالتا ہے اور یہ دریافت کرتا ہے کہ انہیں عصری مسائل پر کیسے لاگو کیا جا سکتا ہے۔
ای ٹی وی- آج ہم ہند سوراج کو کیوں پڑھیں، حالانکہ گاندھی جی کو لکھے ہوئے 115 سال سے زیادہ کا عرصہ گزر چکا ہے؟ آج کی دنیا کے تناظر میں ہم اس سے کون سی نئی بصیرت حاصل کر سکتے ہیں؟
گاندھی جی کا متبادل نظریہ نہ صرف رد نظریہ سے منسلک ہے بلکہ اسے حاصل کیا جا سکتا ہے کیونکہ اسے ستیہ گرہ کی حمایت حاصل ہے۔ ستیہ گرہ سوراج کو قابل حصول بناتا ہے۔ یہ سوراج جیسے متبادل اصولوں کے ادراک کو توانائی بخشتا ہے اور تحریک دیتا ہے۔ ہند سوراج کے موجودہ ورژن میں نیا پن اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہند سوراج ستیہ گرہ کا نتیجہ تھا۔
ستیہ گرہ پر عمل کرنے کا مطلب ہے سوراج کے بارے میں ایک دوسرے سے جڑے انداز میں سوچنا، جو گاندھی کے فلسفے کا مرکز ہے۔ ستیہ گرہ ہند سوراج اور گاندھی جی کی سوچ دونوں میں مکالماتی خود کو بھی محسوس کرتا ہے۔ گاندھی جی قوانین اور اطاعت کے بارے میں بحث سے بالاتر ہیں۔ ان کا ستیہ گرہ پر مبنی سوراج لوگوں کو خودمختاروں میں تبدیل کرتا ہے جو ناانصافی اور غیر منصفانہ احکامات کی مخالفت کرتے ہیں۔ یہ جمہوریت کو زیادہ شراکت دار بناتا ہے۔ سوراج کا تصور عوام کی خودمختاری کے ساتھ کیا گیا ہے۔ درحقیقت خودمختاری کے طور پر عوام ہی ہند سوراج کی بنیاد ہیں۔
ای ٹی وی- سوراج کا کیا مطلب ہے، اور آپ کے خیال میں یہ عصری معاشرے پر کیسے لاگو ہوتا ہے؟ کیا ہم جدید سیاسی اور سماجی منظر نامے میں گاندھی کے خود حکمرانی کے تصور میں کوئی مطابقت پا سکتے ہیں؟
گاندھی کی سوراج ایک غیر ثنائی اصول پر مبنی ایک سیاسی برادری ہے جس میں دوسرے پن کو خارج کر دیا گیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، خود دوسروں کی رائے سے تشکیل پاتا ہے۔ سوراج کا اطلاق عصری معاشرے میں اہم ہو جاتا ہے، جہاں قانون اور انصاف ایک ساتھ ہیں۔ قانون اور ضمیر ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں، اور انہیں الگ نہیں کیا جا سکتا۔ قانون، محض ایک اصول کے طور پر، ناکافی ہے اگر اسے انصاف کے ساتھ نہ ملایا جائے۔ جیسا کہ عصری معاشرہ تشدد، جنگ، ناانصافی، طبقاتی عدم مساوات، ذات پات کی تفریق، صنفی عدم مساوات، نسلی علیحدگی، مذہبی علیحدگی اور ماحولیاتی انحطاط کا مشاہدہ کر رہا ہے، سوراج اس میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ یہ خود انحطاط کے طریقہ کار کے ذریعے ایسا کرتا ہے، جہاں 'دوسرے' کی اہمیت کو تسلیم کیا جاتا ہے۔ اس سے مختلف کمیونٹیز کی تنہائی کا مقابلہ کرنے میں مدد ملتی ہے۔ سوراج اور عدم تشدد کو ہماری روزمرہ کی زندگی میں شامل کیا جا سکتا ہے۔ آسان طریقہ یہ ہے کہ ہم براہ راست اور بالواسطہ دونوں طرح کے تشدد میں حصہ نہ لینے کا عہد کریں۔ یہ ہمیں نڈر اور سچائی کا محافظ بناتا ہے۔ یہ افراد کو اپنے ضمیر کو ناانصافی کے خلاف استعمال کرنے کی طاقت دیتا ہے اور مکالمے اور مواصلات کے لیے نئی جگہیں پیدا کرتا ہے، جو بنیادی تعصبات پر قابو پانے میں مدد کرتا ہے۔
ای ٹی وی- گاندھی کی قیادت میں دو بڑے ستیہ گرہوں کا موازنہ کرتے ہوئے - ایک جنوبی افریقہ میں اور دوسرا جو ہند سوراج کی اشاعت کے بعد ہوا، کون سا زیادہ چیلنجنگ تھا؟ کیوں؟
جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ (1906-14) اور چمپارن ستیہ گرہ (1917) دونوں گاندھی کے لیے اہم تھے۔ جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ، ستیہ گرہ کے نظریے کو متعارف کرانے کے لیے اہم تھا، جو کہ غیر فعال مزاحمت سے الگ ہے۔ جنوبی افریقہ میں ستیہ گرہ نے اس اصول کو عالمگیر بنا دیا۔ آپ ناانصافی کی مخالفت کرتے ہیں، شخص کی نہیں۔ گاندھی نے ناانصافی کے ڈھانچے کی مخالفت اور اسے تخلیق کرنے والے لوگوں کی مخالفت کے درمیان فرق پر زور دیا۔ یہ قانون بنانے والوں کے خلاف بدنیتی پیدا کرنے کے بارے میں نہیں تھا بلکہ غیر منصفانہ قوانین کی مخالفت کے بارے میں تھا۔ یہ تشدد سے ہٹنا اور مستقل دشمنوں کا تصور ستیہ گرہ گفتگو میں اہم تھا۔ چمپارن ستیہ گرہ جدوجہد کی سمت کو عرضی سے ستیہ گرہ میں بدلنے کے لیے اہم تھا۔ اس نے لوگوں کو خود مختار بن کر ابھرنے اور سلطنت کی مخالفت کرنے کا اشارہ دیا۔ گاندھی نے غیر منصفانہ قوانین پر ضمیر پر زور دیا، یہ ظاہر کیا کہ قوانین قانونی ہوسکتے ہیں لیکن اخلاقی طور پر غلط بھی۔ لوگوں کے اجتماعی شعور نے سلطنت کے قانونی نظام کو مات دے دی۔
ای ٹی وی- موجودہ سیاسی ماحول کو دیکھتے ہوئے، کیا آپ کو یقین ہے کہ گاندھیائی فلسفہ کے بنیادی اصولوں کو بڑی حد تک فراموش یا نظر انداز کر دیا گیا ہے؟ ہم نئی نسلوں تک ان اصولوں کو کیسے زندہ اور فروغ دے سکتے ہیں؟
میں اس بات سے اتفاق کرتا ہوں کہ جدید اور عصری دور میں گاندھیائی فلسفہ کے بنیادی اصولوں کو فراموش کر دیا گیا ہے۔ تاہم، دو تضادات ہیں سب سے پہلے، گاندھی کو علامتی طور پر یاد کیا جاتا ہے، لیکن ان کے اصولوں کو اکثر پالیسی سازی یا ترقی کے متبادل ماڈل کے تصور میں لاگو نہیں کیا جاتا ہے۔ دوسرا تضاد یہ ہے کہ اگرچہ مرکزی دھارے کی گفتگو میں ان کا نام بڑی حد تک بھلا دیا جا سکتا ہے، لیکن سماجی، ماحولیاتی اور امن کی تحریکوں میں ان کی موجودگی اب بھی محسوس کی جاتی ہے۔ نو لبرل ازم نے ایک نئے نفس (ایک نو لبرل سیلف) کو فروغ دیا ہے جو الگ تھلگ ہے اور ہر محاذ پر مقابلہ کرتا ہے۔
نتیجہ ایٹمائزڈ اور الگ تھلگ افراد ہے۔ ناانصافی کے خلاف مواصلات اور اجتماعی جدوجہد کی ضرورت (نیز سچائی اور عدم تشدد کی طرف واپسی) نئی نسل کو اپیل کرنے میں مدد دے سکتی ہے، خاص طور پر جب وہ اپنی کھپت، مسابقت اور بڑھتی ہوئی بڑھتی ہوئی خواہش کی وجہ سے پچھلی نسل سے تیزی سے الگ ہو رہے ہیں۔ شناخت کا پولرائزیشن ہمیں پچھلی نسلوں کے مقابلے میں زیادہ غیر یقینی حالات کا سامنا ہے۔
ای ٹی وی- آج گاندھیائی فلسفہ کی پیروی میں خاص طور پر نوجوان نسل میں کیوں ایک قابل ذکر فرق ہے؟ آپ کے خیال میں اس خلا میں کیا کردار ہے، اور ہم اسے کیسے پُر کر سکتے ہیں؟
گاندھی کے فلسفہ اور نوجوان نسل کے درمیان فرق ہند سوراج میں پیش کیے گئے ان کے فلسفے اور حقیقی دنیا میں اس کے عمل کے درمیان فرق سے پیدا ہوتا ہے۔ گاندھی کے آئیڈیلسٹ ویژن کو اکثر یوٹوپیائی تصور کیا جاتا ہے۔ ایک ایسا وژن جو پرکشش ہے لیکن ضروری نہیں کہ قابل حصول ہو۔ گاندھیائی فلسفہ کے نظریاتی اور عملی دونوں پہلوؤں کو ایک ساتھ پیش کر کے اس خلا کو پر کیا جا سکتا ہے۔ گاندھی کا فلسفہ سیاست اور جمہوریت میں غیر محدود نمائندگی کی صلاحیت پیش کرتا ہے۔ انصاف کے ساتھ امن سے ہر ایک کو فائدہ ہوتا ہے، اور ہماری مشترکہ انسانیت کی طرف لوٹنے سے عالمی چیلنجوں کو حل کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔ نوجوان نسل جو مستقبل میں زیادہ طاقت رکھتی ہے، ان بنیادی اقدار کی طرف لوٹنے سے بہت فائدہ اٹھائے گی۔
ای ٹی وی- ہند سوراج میں ایک مثالی معاشرے کے لیے گاندھی کا نظریہ کیا تھا، اور یہ آج کی دنیا میں نظر آنے والے سماجی، اقتصادی اور سیاسی نظاموں سے کیسے موازنہ کرتا ہے؟ کیا جدید دنیا میں ایسا خواب شرمندہ تعبیر ہو سکتا ہے؟
گاندھی کے لیے، ایک مثالی معاشرہ عدم تشدد پر مبنی ہے، جس کی بنیاد مساوات پر مبنی ہے۔ اس کا سوراج ستیہ گرہ پر مبنی ہے اور دوسروں کی خلاف ورزی نہیں کرتا ہے۔ یہ ایک عدم تشدد کا نظام ہے۔ اس کے برعکس، آج کے سماجی، اقتصادی اور سیاسی نظام بڑی حد تک لاکین اصولوں (سرمایہ اور نجی ملکیت پر زور دیتے ہوئے) اور ویبریائی تصورات (ریاست کی مرکزیت پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے) سے تشکیل پاتے ہیں۔ تاہم، گاندھی کا خواب ایک ایسے معاشرے کا تصور کرتا ہے جہاں لوگ خودمختار ہوں۔ ہند سوراج میں گاندھی جدیدیت، صنعت کاری اور مغربی تہذیب پر تنقید کرتے ہیں۔
سامراج اور سرمایہ داری کے بارے میں ان کی تنقیدیں اب بھی طاقتور ہیں، کیونکہ ان کی معلومات ہیٹروڈوکس معاشی مفکرین نے دی ہیں۔ تہذیب پر ان کی تنقیدیں کمتری یا برتری کے تصورات کے بارے میں نہیں ہیں، بلکہ تشدد اور سامراج پر مبنی تہذیب کی توثیق کے بارے میں ہیں۔
اگرچہ گاندھی کو ایڈم اسمتھ، ریکارڈو یا مارکس جیسے ماہر معاشیات کے طور پر تربیت نہیں دی گئی تھی، لیکن معاشیات کی جمہوریت سازی پر ان کا زور نمایاں ہے۔ معاشی نظام کو ماہرین کا واحد ڈومین نہیں ہونا چاہئے یا اس کا مقصد جمع ہونے کا جواز پیش کرنا ہے۔ آج، معیشت کی جمہوریت کرنا گاندھی کے دور کے مقابلے میں کہیں زیادہ اہم تشویش ہے۔
