ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਪਹਾੜਾਂ ਜਿੰਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ। ”ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਅਣਥੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ। ਸੱਚ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫੇ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਜੈਨ ਸੀਰ ਨਾਲ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸੁਭਾਵਕ ਸਨ ਪਰ ਅਹਿੰਸਾਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਮਹਾਤਮਾ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹਾਂ ਪਰ ਅਹਿੰਸਾਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸੱਚ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੋਈ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਹਿੰਸਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ।
ਗਾਂਧੀਵਾਦ’ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਅਤੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਗਾਂਧੀਵਾਦ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਫ਼ਿਰਕਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਸਾਹਿਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਧਾਰਣ ਸੱਚਾਈਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੱਸੀਆਂ ਹਨ, ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ, "ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ"। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਨਾਲਡ ਡੰਕਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਆਦਮੀ ਸਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਅਮਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਜਾਂ ਸਰਵੋਦਿਆ, ਸੱਚ ਜਾਂ ਅਹਿੰਸਾ - ਹਰੇਕ ਆਦਰਸ਼, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਪਰਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਧਰਮ ਜਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਲੇ ਕੋਈ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ। ਜੇ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਰਵੋਦਿਆ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ — ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗ਼ਰੀਬ, ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਕਰਮਚਾਰੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੇਸ਼ੇਦਾਰ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ’ਲੋੜ ਹੈ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ। ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਮਨ, ਇੱਕ ਬੇਚੈਨ ਪੰਛੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨਾਂ ਹੀ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।"
ਸਾਧਾਰਣ ਪਰ ਅਰਥਪੂਰਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਵੇ। ਸੰਜਮ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਰਵਉੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਜਮ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਾਰਜ ਦੇ ਅਰਥ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ, ਮਹਾਤਮਾ ਨੇ ਗੀਤਾ ਤੋਂ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿਹਾ, "ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿਆਗ ਦਾ ਅਰਥ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਇਸ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ।"
ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੱਤਾ ਦੀ ਗੁਪਤ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸੇਵਾ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ। ਧਰਮ (ਨੈਤਿਕਤਾ) ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਗੰਦਗੀ ਹੈ। ਸੱਚੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਸਮਾਜਕ ਨਿਆਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਸਮੇਤ ਸਭ ਦੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਵਿਨੀਤ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਖ਼ਾਸ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁੱਝ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ: ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ- ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ
ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿਚ, ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਤ੍ਰਾਸਦੀ ਸਨ। ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ਼ ਕਮਰ ਵਾਲਾ ਕੱਪੜਾ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਤਾਈ ਵਾਲਾ ਚੱਕਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਸਹਿਣ ਦੀ ਬੇਅੰਤ ਸਮਰੱਥਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਲਈ ਆਈਨਸਟਾਈਨ ਨੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚਮਤਕਾਰ’ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਕੋਲ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਦਾ ਅਸਾਧਾਰਣ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸੀ। ਸਪਿਨਿੰਗ ਵ੍ਹੀਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਕਿ, "ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਕਤਾਈ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਆਲੋਚਕ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹੀ ਪਹੀਏ ਮੇਰੇ ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਨੇ, ਕਤਾਈ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਤੋੜਿਆ।"
ਪਰ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ, "ਜੇ ਮੈਂ ਖਾਦੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰਾਮੀਣ ਉਦਯੋਗਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਡੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉਸਾਰੂ ਕੰਮ ਨੂੰ ਹਵਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ। ”ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, ਆਚਾਰੀਆ ਵਿਨੋਬਾ ਭਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਹੋਰ ਮੌਕੇ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕ ਦਿਨ ਦਾ ਖਾਣਾ ਪਕਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਚਰਖਾ ਸਾੜਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝਿਜਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ।”
ਮਹਾਤਮਾ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਹ ਉਸ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਝੌਂਪੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ‘ਸਭ ਦੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਬਣੀ ਹਰ ਕਾਢ ਨੂੰ ਇਨਾਮ’ ਦੇਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਸੀ ਭੁੱਖੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਧਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਉਹੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਤੇ ਅਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ 150 ਵੀਂ ਜਯੰਤੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਖਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੈ। ਆਉ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਨ ਲਈ ਵਧ ਸਕੀਏ!