उपनिषदं पहिल्या तसंच 8 व्या शतकादरम्यान लिहिली गेली, असं म्हणतात ( काही नंतर लिहिलं गेलं, असं मानतात). गंमत म्हणजे, असे प्राचीन ग्रंथ आधुनिक काळातील विज्ञानासाठी पुरक ठरू शकतात. विसाव्या शतकातील क्वांटम मेकॅनिक्समधील सिद्धांतांचा मार्ग, क्रांतिकारी विचारसरणी उपनिषदांच्या ज्ञानामुळं प्रभावित झाली होती, असं मानलं जातं. ज्यांना वेदांत म्हणूनही ओळखलं जातं.
आत्मा=ब्राह्मण?: साहजिकच, वेदांतिक तत्त्वज्ञान तसंच क्वांटम मेकॅनिक्स यांच्यातील संबंधाला वैज्ञानिक, धर्मनिरपेक्षतावादी आणि अगदी धार्मिक लोकही संशयानं पाहत आहेत. याचं अंशतः कारण असं की उपनिषदे गूढ आणि अस्पष्ट वाटू शकतात. पण शंकेचं मोठं कारण म्हणजे उपनिषदांमध्ये सर्व प्रकारची सामाजिक कठोरता, विभाजनवादी अस्मितावादी राजकारण, असमानता, अन्यायांविरुद्ध मूलगामी असंतोषाची बीजे देखील आहेत. ती अनेकदा धर्म आणि धार्मिकतेच्या नावाखालीही चालू असतात. वैदिक परंपरेत, उपनिषदं ज्ञान किंवा ज्ञान अध्याय अंतर्गत येतात. ते कर्मकांड, उपासना, विधी अध्यायापासून वेगळे आहेत. उपनिषदांमध्ये कर्तव्ये आणि विधी यासंबंधीच्या संहिता आणि प्रिस्क्रिप्शनऐवजी, निसर्ग, घटना, आत्म आणि विश्वाच्या मूलभूत वास्तवांबद्दल लिहलेलं आहे. थोडक्यात, त्यामध्ये ब्रह्म (वैश्विक आत्मा किंवा चेतना) एकत्र करण्याचं रहस्य आहे.
आधुनिक युगात, उपनिषदांचं ज्ञान युरोपमध्ये पोहोचलं. कधीकधी असा दावा केला जातो, की दारा शिकोह (सम्राट शाहजहानचा मोठा मुलगा) यानं केलेल्या उपनिषदांचं फारसी भाषांतर सतराव्या शतकात युरोपमध्ये अनुवादित करण्यात आलं. क्वांटम क्रांतीतील एक प्रमुख व्यक्तिमत्व म्हणजे एर्विन श्रॉडिंगर होय. एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या जर्मन तत्त्वज्ञानी आर्थर शोपेनहॉवर यांच्या कार्याद्वारे 1918 मध्ये उपनिषदिक तत्त्वज्ञानाचा परिचय करून दिला. शोपेनहॉअरचा विश्वास होता की, उपनिषदं म्हणजे जगातील सर्वात 'चांगलं ज्ञान' आहे. यामध्ये आपल्या जीवन आणि मृत्यूचं 'नियम' आहेत. दरम्यान, श्रोडिंगरनं आपल्या कुत्र्याचं नाव आत्मन ठेवलं, असं म्हटलं जातं. एका आख्यायिकाप्रमाणे, या 'आत्मन=ब्रह्म' समीकरणाला दुसरं श्रोडिंगरचं समीकरण म्हटले जाते. (म्हणजे पहिलं त्याचं नोबेल पारितोषिक विजेता समीकरण). त्याच सुमारास थॉमस स्टर्न्स एलियट या इंग्रजी कवीनं डब्ल्यू.बी. मांडुक्य उपनिषदातील येट्स इन द क्रायटेरियन (1935) - याबाबत आपण या लेखाच्या शेवटी माहिती घेऊ
मांडुक्य उपनिषद : उपनिषदिक तत्त्वज्ञान आणि क्वांटम मेकॅनिक्स यांच्यातील बौद्धिक छेदनबिंदूंचा इतिहास खोलवर मनोरंजक असला तरी, तो आता बहुधा कोणत्याही शाखेतील बहुतेक उत्साही लोकांना ज्ञात आहे. परंतु उपनिषद तत्त्वज्ञानातील बारकावे अद्याप पूर्णपणे प्रसारित व्हायचे आहेत. या संदर्भात मांडुक्य उपनिषदाचे फक्त बारा श्लोक किंवा आहेत. उपनिषदांपैकी सर्वात लहान असूनही, मांडुक्य हे मनाच्या आणि चेतनेच्या अवस्थांबद्दलच्या समकालीन कल्पनांचं शक्तीस्थान आहे. मुक्तता उपनिषदात, प्रभू राम आणि हनुमान यांच्यातील संवाद आहेत. जेव्हा उत्तरार्धानं पूर्वजांना मोक्षाच्या मार्गाबद्दल विचारलं, तेव्हा पूर्वीचं कैवल्य किंवा मोक्षप्राप्तीसाठी, मांडुक्य उपनिषदाची सखोल तपासणी करण्याची शिफारस करतात.
प्रभू रामानं 10, किंवा 32, किंवा 108 उपनिषदांच्या संपूर्ण सिद्धांताचा अभ्यास करण्याची शिफारस केलीय. मांडुक्य उपनिषद 100-200 इसवी सनाच्या आसपास लिहिले गेले, असं मानलं जातं. त्यानुसार, शैक्षणिक इतिहासकारांनी महायान बौद्ध तत्त्वज्ञान, विशेषत: सूर्याता ही संकल्पना आणि मांडुक्यचे मुख्य सिद्धांत यांच्यातील साम्य शोधण्याचा प्रयत्न केला आहे. तथापि, रामचंद्र दत्तात्रेय रानडे आणि स्टीफन फिलिप्स यांच्यासह काही विद्वानांनी त्याचे लेखकत्व सुमारे 500 ईसवी सन पूर्व असल्याचं म्हटलंय. मांडुक्य उपनिषद आज मांडुक्य कारिकाशिवाय जवळजवळ अपूर्ण मानलं जातं. त्यानंतर, तेराव्या शतकातील द्वैतवादी वेदांत तत्त्वज्ञानाचे पुरस्कर्ते मध्वाचार्य यांनी मांडुक्य उपनिषदाचा आस्तिक सिद्धांत म्हणून अभ्यास करण्याचा प्रयत्न केला. ज्याचा अर्थ वैष्णव-आधारित भक्ती योगाच्या तत्त्वांद्वारे केला गेला. अलिकडच्या काळात, स्वामी सर्वप्रियानंद, रामकृष्ण आदेशाचे ज्येष्ठ भिक्षू आणि तत्वज्ञानी यांनी मांडुक्य लोकप्रिय करण्यात महत्वाची भूमिका बजावली आहे.
मन विज्ञानासाठी मांडुक्य : हा एक दूरगामी दावा वाटत असला तरी, मांडुक्य उपनिषद मन विज्ञान आणि मानसशास्त्राच्या समकालीन सिद्धांतांवर प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्षपणे प्रभाव टाकत आहे. जॉन जी. हॉवेल्स यांनी मानसोपचाराच्या जागतिक इतिहासात (1975) मध्ये त्याला 'विविध चेतनेच्या अवस्थेचे प्रदर्शन' म्हणून समाविष्ट केलं आहे. मांडूक्यावरील चर्चा मानसोपचार त्रैमासिक, इंडियन जर्नल ऑफ सायकियाट्री, फ्रंटियर्स इन द सायकोलॉजी यांसारख्या प्रतिष्ठित नियतकालिकांमध्ये वैशिष्ट्यीकृत केली आहे.
मांडुक्याच्या जाणकारांना, असा समावेश करणं काही आश्चर्यकारक वाटणार नाहीत. मांडुक्य उपनिषद चेतनेच्या तीन अवस्थांमध्ये वास्तवाच्या अनुभूतीचं वर्गीकरण करतं - जागरण, स्वप्न, गाढ निद्रा (सुषुप्ती) - ही एक अपरिवर्तित चेतना आहे. बऱ्याचदा, सिनेमा थिएटर स्क्रीनचे उदाहरण चेतनेशी साधर्म्य म्हणून दिलं जातं. ज्यावर मानवी सामाजिक आणि खासगी जीवनाचे नाटक एखाद्या चित्रपटासारखे दाखवले जातं. जागृत अवस्था स्थूल किंवा स्थूल शरीरात अनुभूती, धारणा आणि ज्ञान उत्पन्न करते. स्वप्नावस्था सुक्ष्म किंवा सूक्ष्म शरीरात बोध, अनुभूती किंवा ज्ञान उत्पन्न करते. गाढ झोपेची अवस्था, ज्याला करण किंवा कार्यकारण शरीर असंही म्हटलं जातं, ही अशी अवस्था आहे, जिथे जागृत होणं आणि स्वप्न पाहणं या धारणा सुप्तावस्थेत किंवा बीजावस्थेत असतात. या तिन्ही अवस्थांच्या पलीकडे जाणारा 'तुरिया' हा ब्रह्माच्या सगुण (व्यक्तिरूप किंवा मूर्त) आणि निर्गुण (निराकार) या दोन्ही वर्गीकरणांच्या पलीकडे असलेल्या व्यावहारिक अवर्णनीय घटनेचा द्योतक आहे. ही अवस्था मूलत: इच्छा आणि दुःखाशिवाय ज्ञानाच्या शुद्ध स्थितीशी समान आहे. त्याला सत्-चित-आनंद (अस्तित्व-चेतना-आनंद) असंही म्हणतात.
मांडुक्यांचे सिद्धांत अनेकदा शंकराचार्यांच्या प्रसिद्ध आणि स्पष्टपणे मांडलेल्या विधानाशी जोडलेले असतात. 'ब्रह्म सत्य, जगत् मिथ्य' ('केवळ ब्रह्मच वास्तविक आहे. बाकी सर्व भ्रामक आहे'). धर्मनिरपेक्ष वाक्प्रचारात पुनर्संचयित केलेले, हे मूलत: त्याच्या ॲज यू लाइक इट या नाटकातील शेक्सपियरच्या मंत्रापर्यंत पोहोचतं.'सर्व जग एक रंगमंच आणि सर्व पुरुष आणि महिला फक्त खेळाडू आहेत.' हे खरे आहे की ते खरे होते? : मांडुक्यचे मूलभूत तत्त्व समजणे, किंवा अगदी नाकारणं सोपं वाटू शकतं. उपनिषदाचे घाईघाईनं केलेले विवेचन आत्मज्ञानाचा भ्रम आणि स्वत:बद्दलच्या भ्रमपूर्ण अहंकारी समजांना कारणीभूत ठरू शकतो. उपनिषदाचा गैरसमज होऊ नये, म्हणून काही शिक्षकांनी सांगितलेली एक आख्यायिका पुढीलप्रमाणे आहे.
एकदा, विदेहाचा प्रख्यात सम्राट, राजा जनक - सीतेचा पिता - याला एक भयंकर स्वप्न पडलं, असं म्हटलं जातं. ज्यामध्ये तो युद्धात निर्दयीपणे पराभूत झाला. त्याच्या कुटुंबाशिवाय तो बेघर, निराधार आणि हतबल झाला. आघातग्रस्त सम्राट अन्नाच्या शोधात गावोगाव फिरत होता. फिरताना शेतकऱ्यांच्या शेतात एक कटोरा सापडल्यावर त्याचं थकलेले शरीर अस्वस्थ झालं. त्याला जाग आल्यावर, तो अनुभवानं पूर्णपणे हादरून गेला. त्यानंतर काही तास उलटून गेले. त्यानंतर हे खरे आहे की खरे? असं तो करत बसला. दरम्यान, वैदिक ऋषी, अष्टवक्र, ज्यांना अष्टवक्र गीतेचे लेखक म्हणून श्रेय दिलं जाते, ते राजधानीतून जात होते. जेव्हा दरबारी त्याला मानसिकदृष्ट्या अर्धांगवायू झालेल्या सम्राटाला भेटायला घेऊन आले. तेव्हा, सम्राटानं अष्टावक्राला देखील विचारले: हे खरे आहे की ते खरे आहे?. अष्टावक्रानं जनकाच्या राज्याचे परीक्षण केल्यावर, ऋषींनी सम्राटाला विचारलं, की हे सर्व (राजाचे कुटुंब, दरबार, राज्य, श्रीमंती, इत्यादी) त्याच्या स्वप्नात अस्तित्वात आहे का? सम्राटानं नकारार्थी उत्तर दिलं. यानंतर, अष्टावक्रानं विचारले की ते सर्व (युद्धभूमी, निराधारपणाचे दिवस, निराधारपणा, भूक आणि आघात जे सम्राटाने त्याच्या स्वप्नात अनुभवले) त्याच्या जागृत अवस्थेत अस्तित्वात होते का? सम्राटानं पुन्हा नकारार्थी उत्तर दिलं. 'म्हणून, सम्राट,' अष्टवक्र म्हणाला, 'हे खरे नाही आणि तेही खरेही नाही. फक्त तुच सत्य आहेस.'
अष्टावक्राचा संदेश असा आहे की, आपण फक्त सत्य आहोत. म्हणजेच, आपल्या जागृत अवस्थेत निर्माण झालेल्या वास्तवाच्या जाणिवेचे अनुभव स्वप्नातील अनुभवांपेक्षा नेहमीच खोटे किंवा अविश्वसनीय असतात असे नाही. अपरिवर्तित वास्तवाची अपरिवर्तित आणि अस्पष्ट धारणा अनुभवण्यासाठी - मग ते हिमालयातील देवता म्हणून किंवा निराकार वैश्विक ब्रह्म म्हणून - एखाद्याला आपल्या राष्ट्राच्या सीमा ओलांडून परदेशात देवत्व शोधण्याची आवश्यकता नाही. या संदेशातून पुढे जाण्यासाठी, मांडुक्य उपनिषद किंवा उपनिषदांच्या सखोल सिद्धांतांवर, सर्वसाधारणपणे, किंवा वेदांचा, एक निश्चित राष्ट्रीय अस्मिता किंवा सांस्कृतिक मक्तेदारीचे वैशिष्ट्य म्हणून दावा करणे हे एखाद्याचे आकलन गमावण्याचा सर्वात विशिष्ट मार्ग आहे. निःसंशयपणे, उपनिषदे ही भारतानं जगाला दिलेली देणगी होती आणि तशीच राहील. जनकाच्या शाही अवस्थांप्रमाणेच स्वप्न आणि जागृत होणे हे दोन्ही क्षणिक आणि क्षणिक अनुभव आहेत. मांडुक्य आणि उपनिषदांचा सखोल धडा म्हणजे अशा छोट्या आणि भ्रामक ध्येयांच्या क्षितिजाच्या पलीकडे पाहणे आहे. किमान आपल्या सर्वांसाठी नव्हे, तर प्रभू रामाला त्यांचा सर्वात प्रिय भक्त हनुमानासाठी हेच हवं होतं.
