हैदराबादः भारतीय उपमहाद्वीप में पूजी जाने वाली मां, देवी या आदि शक्ति की सभी अभिव्यक्तियों में से, काली को उनकी उग्रता और भयावहता के लिए सबसे अधिक पहचाना जाता है. दक्षिण एशिया में पूजी जाने वाली काली - बंगाल, असम, नेपाल, ओडिशा, दक्षिणी भारत, उत्तर प्रदेश और राजस्थान - हिंदू समाज के सभी वर्गों और उससे परे अपनी बहुरूपता के लिए प्रसिद्ध हैं. यहां तक कि मुस्लिम सूफी संतों से जुड़ी काली को समर्पित पवित्र स्थल भी हैं, जैसे पावागढ़ में सदन शाह और इटावा में सैय्यद बाबा की मजार. खोपड़ियों और मानव हाथों की माला से सजी, खून से लथपथ और मौत के दूतों के साथ, काली की छवि मुख्य कारणों में से एक थी जिसकी वजह से औपनिवेशिक ईसाई मिशनरियों को भारतीय धार्मिक विचार भयावह लगे और उन्हें तुरंत सभ्य बनाने की जरूरत थी.
तांत्रिक कृष्ण
आश्चर्यजनक रूप से, काली भगवद गीता के सिद्धांतों का एक तांत्रिक अवतार हैं - वे किसी के आंतरिक राक्षसों और उनसे संबंधित बाहरी शत्रुओं के खिलाफ लड़ाई की संरक्षक देवी हैं. इससे धर्मशास्त्रियों को विरोध करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है, क्योंकि हिंदू देवताओं में काली का उदय देर से हुआ है और उनके आदर्शों का विकास गीता के लेखन के काफी बाद हुआ है.
हिंदू विचार के अंतराल में काली की सतत उपस्थिति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आइए अठारहवीं सदी के बंगाली शाक्त कवि, कमलाकांत भट्टाचार्य की ओर रुख करें - जिन्होंने अपने पूर्ववर्ती शाक्त कवि और योगी, रामप्रसाद सेन का अनुसरण किया. कमलाकांत के लिए, काली ‘आदिभुता’ (‘आदिम पदार्थ’); ‘सनातनी’ (‘शाश्वत ऊर्जा’); ‘शून्यरूपा’ (‘शून्यता का मूर्त रूप’); धर्म बनाम अधर्म के द्वंद्वों का नाश करने वाली थीं. उनके अथाह रूपों और निराकारता से चकित होकर, कवि बालक ने मां से पूछा: ‘ब्रह्मांड छिलो न जखन, मुंडो माला कोथा पेली?’ (‘जब ब्रह्मांड था ही नहीं, तो आपको खोपड़ियों की माला कहाँ से मिली?’)
बंगाल की शाक्त कविता इस बात का एक त्वरित पाठ्यक्रम है कि कैसे हिंदू देवी काली हिंदू धर्म को आम तौर पर समझे जाने या अभ्यास किए जाने के तरीके से फिर से परिभाषित करती हैं. काली की पूजा में पंचतत्व या पंचमकार शामिल होते हैं - पांच तांत्रिक तत्व जिन्हें आम तौर पर हिंदू पूजा के कई रूपों में प्रतिबंधित किया जाता है, जिनमें मद्य (शराब), मांस (मांस), मत्स्य (मछली), मुद्रा (अनाज) और मैथुन (इंद्रिय सुख) शामिल हैं. यह उजागर करना सबसे महत्वपूर्ण है कि काली पूजा के ये तत्व सामाजिक बुराइयों को बढ़ावा देने वाले तरीके से उपभोग के लिए नहीं हैं, बल्कि गहन आध्यात्मिक सफाई के लिए हैं.
विलंबित उत्पत्ति (A Belated Genesis)
'काली' शब्द संस्कृत शब्द 'काल' से लिया गया है, जिसका अर्थ समय और कालापन दोनों है. संयुक्त अर्थ यह दर्शाता है कि वह गहन अवधारणाओं का अवतार है. इनमें जीवन का प्राणमय नृत्य और समय के अनंत चक्र शामिल हैं जो ब्रह्मांडीय शून्य के गर्भ में व्याप्त हैं.
मुख्यधारा की हिंदू पौराणिक कथाओं और धर्मशास्त्रों में काली की उत्पत्ति अस्पष्ट है क्योंकि उनके पूर्व-वैदिक और गैर-वैदिक आदिवासी देवताओं से जुड़े होने की संभावना है. 'काली' नाम मुंडका उपनिषद (लगभग 500 ईसा पूर्व) से लिया गया है, जिसमें उन्हें अग्नि (अग्नि देवता) की सात जीभों में से एक नाम दिया गया है. काली के अन्य स्वरूप ऋग्वेद में रात्रि देवी (रात्रि देवी) और ऋग्वेद और अथर्ववेद में निरति (राक्षसी) के रूप में दिखाई देते हैं. इसके बाद, महाभारत (लगभग 300 ईसा पूर्व से 400 ईसवी) के तीन प्रमुख अंशों में काली का उल्लेख मिलता है, सौप्तिक पर्व VIII, विराट पर्व VI, और भीष्म पर्व XXIII में.
वह ग्रंथ जिसके द्वारा काली को हिंदू देवताओं में एक महत्वपूर्ण विहित दर्जा प्राप्त हुआ, वह देवी महात्म्य (500-600 ई.) है. इसे मार्कंडेय पुराण में जोड़ा गया था, जिसे 300 ई. के आसपास लिखा गया था. देवी महात्म्य ने देवी को हिंदू धर्म की 'महान परंपरा' में शामिल किया. इसके तीसरे प्रकरण में, काली दुर्गा के माथे से एक रूप के रूप में उभरती हैं और राक्षसों, चंड, मुंड, रक्तबीज, शुंभ और निशुंभ का वध करती हैं, जिससे उन्हें चामुंडा की उपाधि मिलती है. इस गंभीर रूप से विनाशकारी रूप को प्राप्त करने के बाद, काली या चामुंडा एक भयानक विजय नृत्य में कूद पड़ती हैं. इसे शिव के हस्तक्षेप से समाप्त करना पड़ता है - दुर्गा के पति - जो उसके रास्ते में लेट जाते हैं, उसे अपनी छाती पर कदम रखने के लिए खींचते हैं, जिसके बाद वह शर्मिंदगी की मुद्रा में रुक जाती है, अपनी जीभ को अपमान के संकेत के रूप में फैलाती है. यह रूप बाद में काली की प्रतिमा में सबसे प्रसिद्ध हो गया.
पूजा की परंपराएं (Traditions of Worship)
शाक्त पूजा की पुरानी परंपराओं वाले स्थानों में काली की पूजा समझ में आती है, जबकि दक्षिण भारत के कई हिस्सों में - जिन्हें आम तौर पर शैव प्रथाओं के लिए अधिक समर्पित माना जाता है - वहां भी काली की प्रतिमा को अपने देवताओं के समूह में शामिल किया है.
केरल की भगवती और कर्नाटक की येल्लम्मा अपनी कुछ विशेषताओं में काली से मिलती जुलती हैं. युद्ध की नग्न तमिल देवी, कोर्रावाई, और चामुंडा (श्मशान की देवी) भी काली के साथ कई पहलुओं को साझा करती हैं. केरल की शाक्त परंपरा के अनुसार काली या भद्रकाली राक्षस, दारिका का वध करने के लिए शिव की तीसरी आंख से प्रकट हुई थीं. इसके अलावा, भारत भर में काली की दस प्रमुख रूपों में पूजा की जाती है, जिनमें आद्या काली, मातंगी काली (चंडालिनी), छिन्नमस्ता (प्रचंड चंडिका), शमसन काली, बगला काली, दक्षिणा काली, भैरवी काली, तारा काली (महायान बौद्ध धर्म में भी पूजी जाती हैं), कमला काली और धूमावती काली (एकमात्र विधवा हिंदू देवी) शामिल हैं. काली शायद हिंदू देवताओं में सबसे कम समझी जाने वाली प्रमुख देवी हैं. इसका एक कारण यह भी है कि काली पूजा की औपचारिक परंपराओं का प्रचार-प्रसार हाल ही में हुआ है.
उस परंपरा में सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक कृष्णानंद आगमवागीश या महामहोपाध्याय कृष्णानंद भट्टाचार्य से जुड़ी है, जो नवद्वीप के तांत्रिक विद्वान थे, जिन्होंने सोलहवीं शताब्दी में बंगाल में काली पूजा को लोकप्रिय बनाया था. आगमवागीश ने बंगाल में नव्य तांत्रिक ग्रंथ, तंत्रसार की शुरुआत की और बृहत् तंत्रसार की रचना की. आगमवागीश द्वारा शुरू की गई परंपरा को 18वीं शताब्दी में नवद्वीप के राजा कृष्णचंद्र राय ने आगे बढ़ाया- यह बंगाल की शाक्त कविता का स्वर्ण युग था, जिसका प्रतिनिधित्व कमलकांत और रामप्रसाद ने किया था.
कहा जा सकता है कि दिवाली की रात को मनाई जाने वाली काली पूजा, जिसे दीपानिता काली पूजा के नाम से भी जाना जाता है. इसकी शुरुआत इसी अवधि में हुई थी. आगमवागीश और कृष्णचंद्र राय के समय के बीच, काली पूजा को डकैतों और अधीनस्थों के साथ भी जोड़ा जाने लगा, जिसने रूढ़िवादी हिंदू धर्म की जड़ों को बाहरी समुदायों और रहस्यमय प्रयोगों की प्रथाओं के साथ जोड़ दिया.
काली की अथाहता इस तथ्य से और भी अधिक स्पष्ट हो जाती है कि बंगाल के कई पुराने काली मंदिर मध्यकाल के अंत में डकैतों द्वारा बनाए गए थे. कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि ये डकैत मंदिर या काली पूजा की परंपराएं 1690 में कलकत्ता के निर्माण से पहले की हैं. लेकिन यह अधिक संभावना है कि इनमें से लगभग सभी ने आगमवागीश का अनुसरण किया. उदाहरणों में कलकत्ता के चित्रेश्वर डाकू द्वारा प्लासी के युद्ध (1757) के समय चित्रेश्वरी (काली जैसी दिखने वाली एक तांत्रिक देवी जिसका नाम उसने अपने नाम पर रखा था) की पूजा और उन्नीसवीं सदी में मनोहर डाकू द्वारा काली पूजा शामिल है.
फिर रघु डाकु की कथा है, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने हुगली के बांसबेरिया में काली पूजा की पांच सौ साल पुरानी परंपरा शुरू की थी, लेकिन उसी कथा में अठारहवीं सदी के कवि रामप्रसाद के बारे में भी कहा गया है कि रघु के डाकुओं के गिरोह ने उसे पकड़ लिया और मां के सामने बलि के लिए तैयार कर दिया.
कहा जाता है कि रामप्रसाद ने रघु से विनती की कि वह उसे मां के लिए एक आखिरी भजन गाने की अनुमति दे, जिस पर डाकू ने नरमी दिखाई, लेकिन बैंड के बाकी सदस्यों की तरह वह भी मंत्रमुग्ध हो गया. गीत के बाद, रघु को मां के दर्शन हुए, जिसने उसे रामप्रसाद का शिष्य बना दिया, इससे पहले कि वह काली के सामने बॉम्बे डक की बलि के पक्ष में मानव बलि की प्रथा को त्याग देता.
रघु के धर्म परिवर्तन की कहानी स्वामी विवेकानंद की कविता ‘काली द मदर’ की पृष्ठभूमि में पढ़ी जा सकती है. ‘क्योंकि आतंक तुम्हारा नाम है/मृत्यु तुम्हारी सांसों में है/हे “समय”, सर्व-विनाशक!/ आओ, हे मां, आओ! जो दुख से प्रेम करने की हिम्मत रखता है/और मृत्यु के रूप को गले लगाता है/उसके पास मां आती है,’ स्वामीजी ने लिखा. बेशक, स्वामीजी ने जिस आतंक को याद किया, वह उस उदात्त ‘भय’ के समान था जो उन्होंने महसूस किया था जब रामकृष्ण परमहंस ने एक युवा नरेंद्रनाथ दत्ता को दक्षिणेश्वर में काली की रहस्यमय महिमा का अनुभव करने में मदद की थी.
रामकृष्ण-जो अक्सर रामप्रसाद और कमलकांत के गीत गाते थे-काली की भक्ति में लगभग बलिदानी जीवन जीते थे. उनके एक शिष्य श्री एम द्वारा लिखित श्री रामकृष्ण के सुसमाचार के कई हिस्सों में कहा गया है कि रामकृष्ण का मानना था कि ‘गीता’ का अर्थ उस शब्द के विपरीत में निहित है- ‘त्या-गी’, जिसका अर्थ है बलिदान या बलिदान करने वाला. रामकृष्ण द्वारा काली पूजा के अपने रूप में कृष्ण या वैष्णव पंथ की पहचान दक्षिणेश्वर मंडल में कुख्यात हो गई, जिससे उन्हें स्थानीय वैष्णवों और शैवों का गुस्सा झेलना पड़ा और बाद में वैश्विक ख्याति मिली.
उपनिवेश से मुक्त मां (Uncolonized Mother)
विवेकानंद की शिष्या, सिस्टर निवेदिता ने बाद में, उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलन में शामिल होने के लिए प्रेरित करके काली की छवि को बढ़ाने में मदद की. बंगाल में उपनिवेशवाद विरोधी क्रांतिकारियों द्वारा काली पूजा के पहले उदाहरणों में से एक 1900 में वापस आता है, जब नादिया में, बॉम्बेटे (या समुद्री डाकू) नामक एक समूह ने टाउनशिप की पहली सर्बजनिन या सामुदायिक काली पूजा शुरू की थी.
1905 के महालया पर, जिस वर्ष वायसराय लॉर्ड कर्जन ने बंगाल के विभाजन की घोषणा की, हजारों काली भक्तों ने कलकत्ता के कालीघाट के मंदिर में स्वदेशी आंदोलन के लिए अमर निष्ठा की शपथ ली. दो साल बाद, कलकत्ता आर्ट स्टूडियो द्वारा स्वदेशी काली सिगरेट के विज्ञापन में काली की छवि को शामिल किया गया, जिसने ब्रिटिश सरकार को क्रोधित कर दिया.
जल्द ही, काली की अन्य छवियों में उन्हें कटे हुए यूरोपीय लोगों के सिर और हाथों की माला पहने हुए दिखाया गया, जबकि जुगंतार के क्रांतिकारियों के बीच ‘सफेद बकरे’ काली के सम्मान में बलि दिए जाने वाले उपनिवेशवादियों के लिए एक कोडवर्ड बन गए. दिलचस्प बात यह है कि काली पूजा का पंथ नक्सली क्रांति के दौरान भी जारी रहा, जिसने उत्पीड़न के औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक मॉडल के बीच की सीमाओं को धुंधला कर दिया, जिसे शाक्त भक्त खत्म करना चाहते थे.
काली की क्षमता को देखते हुए भक्तों और निंदकों द्वारा आसानी से गलत समझा जा सकता है, उनकी प्रतीकात्मकता इंडियाना जोन्स और द टेंपल ऑफ़ डूम (1994) में देखी गई तरह की अति सरलीकरण का जोखिम उठाती है, जहां देवी को राक्षसी घटनाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए तुच्छ बनाया गया था. काली को उनकी प्रचंड भूख या विनाश की अदम्य इच्छा के रूप में कम नहीं किया जा सकता है. यहां तक कि यह कहना कि काली एक अत्यधिक परिष्कृत प्रतीकात्मक मुहावरे का प्रतिनिधित्व करती है जिसका उद्देश्य हमें हमारे आधारभूत, अहंकारी और भौतिकवादी पूर्वाग्रहों से मुक्त करना है, एक खराब बयान होगा. जैसा कि अठारहवीं शताब्दी के महानिर्वाण तंत्र (सर जॉन वुडरोफ़ द्वारा अनुवादित) घोषित करता है: 'जैसे काले रंग में सभी रंग गायब हो जाते हैं, वैसे ही उनमें सभी नाम और रूप गायब हो जाते हैं.' उनका आदिम चेहरा - जिसकी भक्ति में रामप्रसाद का दिल श्मशान में बदल गया, कमलाकांत एक आराम से पागल संगीत वाद्ययंत्र बन गए, और रामकृष्ण दिव्य नशे में आ गए - को हमारी सभ्यता के कपड़ों की ज़रूरत नहीं है, जबकि हम उन्हें इसके अलावा बहुत कुछ नहीं दे सकते.
