বিশেষ প্ৰতিবেদন : বৰ্তমান সময়ৰ আধুনিক প্ৰতিষ্ঠানসমূহতো ভাৰতৰ জাতি-ভিত্তিক বৈষম্য অব্যাহত আছে । এই ছবি উচ্চতম ন্যায়ালয়ৰ এক ৰায়ত প্ৰকাশ পাইছে । শীৰ্ষ ন্যায়ালয়ে জাতিগত শ্ৰেণীবিন্যাসৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি কাৰাবন্দীসকলক কৰা অত্যাচাৰী আচৰণক গৰিহণা দিয়াৰ দ্বাৰা ই প্ৰতিফলিত হৈছে ।
চৰকাৰী তথ্যই দেখুৱাইছে যে নগৰীয়া নৰ্দমা, চেপ্টিক টেংক পৰিষ্কাৰ কৰা 92% শ্ৰমিক অনুসূচিত জাতি, অনুসূচিত জনজাতি আৰু অ' বি চি শ্ৰেণীৰ । ইয়ে প্ৰদৰ্শন কৰে এই সম্প্ৰদায়বোৰৰ ওপৰত প্ৰণালীবদ্ধ উৎপীড়নৰ কথা । ১৯২৫ চনত ই ভি ৰামস্বামীৰ (পেৰিয়াৰ) নেতৃত্বত আত্মসন্মান আন্দোলনে নিৰ্মূল কৰিব বিচৰা এনে অন্যায়বোৰৰ বাস্তৱতাক সম্পূৰ্ণৰূপে প্ৰতিধ্বনিত কৰে ।
আমি আত্মসন্মান আন্দোলনৰ শতবাৰ্ষিকীৰ দুৱাৰদলিত উপনীত হোৱাৰ সময়ত ইয়াৰ উৎপত্তি, অৱদান আৰু স্থায়ী প্ৰভাৱ পুনৰ বিবেচনা কৰাটো অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ । ১৯২৫ চনত তামিলনাডুত ই ভি ৰামস্বামীৰ (পেৰিয়াৰ) দ্বাৰা আৰম্ভ কৰা এই আন্দোলনে দক্ষিণ ভাৰতৰ ৰাজনৈতিক আৰু সামাজিক গাঁথনি মৌলিকভাৱে সলনি কৰে । সামাজিক ন্যায়, লিংগ সমতা আৰু জাতিগত বৈষম্য ৰোধৰ বাবে তেওঁৰ আহ্বানে অত্যাচাৰৰ গভীৰ ব্যৱস্থাক প্ৰত্যাহ্বান জনাইছিল ।
আজি যিহেতু আমি এই আন্দোলনৰ এশ বছৰীয়া জয়ন্তীৰ বিষয়ে চিন্তা কৰিছোঁ, অন্ধ্ৰৰ নেতাসকলে কি ভূমিকা পালন কৰিছিল, আন্দোলনটোৱে অন্ধ্ৰ অঞ্চলক কেনেদৰে প্ৰভাৱিত কৰিছিল আৰু দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহত ইয়াৰ সমসাময়িক প্ৰাসংগিকতা পৰীক্ষা কৰাটোও প্ৰয়োজনীয় ।
আত্মসন্মান আন্দোলনৰ উৎপত্তি আৰু প্ৰভাৱ
আত্মসন্মান আন্দোলন ভাৰতীয় সমাজৰ শ্ৰেণী-ভিত্তিক প্ৰকৃতিৰ বিৰুদ্ধে সৰৱ হোৱাৰ বাবে উদ্ভৱ হৈছিল, যিটো জাতিগত উৎপীড়ন আৰু লিংগ বৈষম্যৰ দ্বাৰা চিহ্নিত আছিল । পেৰিয়াৰৰ উদ্দেশ্য আছিল ব্ৰাহ্মণীয় আধিপত্যবাদক ধ্বংস কৰা, যিয়ে সামাজিক, ধৰ্মীয় আৰু ৰাজনৈতিক জীৱনত আধিপত্য বিস্তাৰ কৰিছিল ।
এই আন্দোলনটোৱে যুক্তিবাদৰ পোষকতা কৰিছিল, জাতি-ভিত্তিক পদানুক্ৰমক সমৰ্থন কৰা অন্ধবিশ্বাসক প্ৰত্যাখ্যান কৰিছিল আৰু সামাজিক অন্যায়ক প্ৰত্যাহ্বান জনাইছিল । জ্যোতিৰাও ফুলে আৰু বি আৰ আম্বেদকাৰৰ দৰে জাতিগত প্ৰথাবিৰোধী সংস্কাৰকসকলৰ দ্বাৰা পেৰিয়াৰ গভীৰভাৱে প্ৰভাৱিত হৈছিল । কিয়নো তেওঁলোকৰ ধাৰণাবোৰে সামাজিক পৰিৱৰ্তন আৰু সমতাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ কথা প্ৰতিধ্বনি কৰিছিল ।
আত্মসন্মান আন্দোলনৰ মূল চাবিকাঠি আছিল আৰ্য-প্ৰধান কাহিনীৰ ভিত্তিত দ্ৰাবিড়িয়ান পৰিচয়ৰ প্ৰচাৰ কৰা । পেৰিয়াৰ আৰু তেওঁৰ অনুগামীসকলে উত্তৰ ভাৰতৰ সাংস্কৃতিক আৰু ৰাজনৈতিক আধিপত্যক প্ৰত্যাহ্বান জনোৱাৰ বাবে এক সুকীয়া দ্ৰাবিড়িয়ান পৰিচয়ৰ বাবে মাত মাতিছিল ।
এই আন্দোলন সেই সময়ৰ বাবে মৌলিক আছিল । ই আন্তঃজাতি বিবাহ, নাৰীৰ অধিকাৰ আৰু বৈষম্যক চিৰস্থায়ী কৰা ৰীতি-নীতিৰ বিলুপ্তিৰ হকে প্ৰচাৰ চলাইছিল । এক সংগঠিত আদৰ্শগত আন্দোলন হিচাপে ই কেৱল সংস্কাৰ কৰাই নহয়, সমাজৰ কামৰ ধৰণত বৈপ্লৱিক পৰিৱৰ্তন আনিবলৈ বিচাৰিছিল ।
আন্দোলনৰ প্ৰভাৱ গভীৰ আছিল, বিশেষকৈ তামিলনাডুত । ইয়াৰ ধাৰণাবোৰে দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজনীতিৰ ভেটি স্থাপন কৰিছিল, যিয়ে দ্ৰাবিড় মুন্নেত্ৰা কাজাগমৰ (ডি এম কে) দৰে দলৰ উত্থানৰ জৰিয়তে স্বাধীনতাৰ পিচত তামিলনাডুত শীৰ্ষ পৰ্যায়লৈ উন্নীত হৈছিল ।
আত্মসন্মান আন্দোলনে ৰাজনীতি আৰু সামাজিক ন্যায়ৰ মাজৰ সম্পৰ্কক পুনৰ সংজ্ঞায়িত কৰে । ই এক অনন্য ৰাজনৈতিক আদৰ্শ প্ৰতিষ্ঠা কৰে, যিয়ে তামিলনাডুৰ শাসন আৰু সামাজিক নীতিক প্ৰভাৱিত কৰি আহিছে ।
অন্ধ্ৰ অঞ্চলত অন্ধ্ৰ নেতাসকলৰ ভূমিকা আৰু আত্মসন্মান আন্দোলন
আত্মসন্মান আন্দোলনৰ প্ৰভাৱ তামিলনাডুৰ সীমাৰ পৰিধি ভেদ কৰিও বিয়পি পৰিছিল আৰু চুবুৰীয়া অন্ধ্ৰ অঞ্চলত গুৰুত্বপূৰ্ণভাৱে প্ৰভাৱ পেলাইছিল । অন্ধ্ৰপ্ৰদেশৰ বহু নেতাই আন্দোলনৰ আদৰ্শৰ দ্বাৰা অনুপ্ৰাণিত হৈ ইয়াৰ নীতিসমূহ প্ৰচাৰ কৰিবলৈ কাম কৰিছিল ।
কান্দুকুৰি বীৰেসালিঙ্গম আৰু ৰঘুপতি ভেংকটৰত্নম নাইডুৰ দৰে অন্ধ্ৰৰ নেতাসকলে ইতিমধ্যে অঞ্চলটোত সামাজিক সংস্কাৰৰ ভেটি স্থাপন কৰিছিল, বিশেষকৈ জাতিগত উৎপীড়নক প্ৰত্যাহ্বান জনোৱা আৰু নাৰীৰ অধিকাৰৰ বাবে সক্ৰিয় হোৱাৰ ক্ষেত্ৰত । আত্মসন্মান আন্দোলনে এই প্ৰচেষ্টাবোৰক নতুন গতি প্ৰদান কৰিছিল ।
1920-ৰ দশকৰ শেষৰ ফালে আৰু 1930-ৰ দশকৰ আৰম্ভণিতে পেৰিয়াৰৰ আদৰ্শ অন্ধ্ৰ বুদ্ধিজীৱী আৰু সংস্কাৰকসকলৰ দ্বাৰা প্ৰতিধ্বনিত হৈছিল । তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ সামাজিক ন্যায়ৰ লক্ষ্যবোৰ এই আন্দোলনৰ নীতিৰ সৈতে মিলাই লৈছিল । গোড়া (গোপাৰাজু ৰামচন্দ্ৰ ৰাও)ৰ দৰে নেতা, যি পিচলৈ অন্ধ্ৰপ্ৰদেশত নাস্তিকতা আৰু যুক্তিবাদৰ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ ব্যক্তি হৈ পৰিছিল, আত্মসন্মান আদৰ্শৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত হৈছিল ।
ব্ৰাহ্মণীয় আধিপত্য, জাতিগত উৎপীড়ন আৰু অন্ধবিশ্বাসৰ বিৰুদ্ধে যুঁজখনে অন্ধ্ৰ অঞ্চলত উৰ্বৰ ভূমি বিচাৰি পাইছিল, যি ইতিমধ্যে সামাজিক আৰু সাংস্কৃতিক পৰিৱৰ্তনৰ সন্মুখীন হৈছিল ।
অন্ধ্ৰপ্ৰদেশত এই আন্দোলনটোৱে জাতি-ভিত্তিক ৰাজনৈতিক সংগ্ৰামক প্ৰভাৱিত কৰিছিল, বিশেষকৈ অনা-ব্ৰাহ্মণ জাতিবোৰৰ মাজত আৰু অধিক দৃঢ় ৰাজনৈতিক পৰিচয় গঠনত অৰিহণা যোগাইছিল । ই এক চেতনা সৃষ্টিত বিশেষ ভূমিকা পালন কৰিছিল । ই সামাজিক শ্ৰেণীবিন্যাসক অস্বীকাৰ কৰিছিল আৰু তাৰ পৰিৱৰ্তে প্ৰান্তীয় সম্প্ৰদায়সমূহৰ সক্ৰিয় সংস্কাৰ আৰু উন্নতিৰ বাবে পোষকতা কৰিছিল ।
এই ধাৰণাবোৰৰ বীজ অন্ধ্ৰৰ পৰৱৰ্তী ৰাজনৈতিক বিকাশৰ পৰা জানিব পাৰি । বিশেষকৈ তেলেগু দেশম পাৰ্টী (টিডিপি)ৰ দৰে দলৰ উত্থান, যিয়ে আঞ্চলিক গৌৰৱ আৰু প্রান্তিক সম্প্ৰদায়ৰ অধিকাৰৰ আহ্বান জনাইছিল ।
সমসাময়িক সময়ত আন্দোলনৰ প্ৰাসংগিকতা
আত্মসন্মান আন্দোলনৰ প্ৰাসংগিকতা বৰ্তমানৰ সামাজিক-ৰাজনৈতিক দৃশ্যপটত আকৰ্ষণীয়ভাৱে স্পষ্ট । ভাৰতে একাধিক ক্ষেত্ৰত অগ্ৰগতি লাভ কৰা সত্ত্বেও জাতি-ভিত্তিক বৈষম্য, লিংগ বৈষম্য আৰু আৰ্থ-সামাজিক বৈষম্যৰ সৈতে যুঁজি আছে ।
দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহত বিশেষকৈ তামিলনাডুত, আত্মসন্মান আন্দোলনৰ আদৰ্শগত ভিত্তিয়ে নীতি নিৰ্ধাৰণত প্ৰভাৱ পেলোৱাটো অব্যাহত ৰাখিছে । সামাজিক ন্যায়, ইতিবাচক পদক্ষেপ আৰু সমাজৰ প্রান্তিক শ্ৰেণীবোৰক উন্নত কৰাৰ লক্ষ্যৰে কল্যাণমূলক আঁচনিৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিয়া হৈছে ।
সমসাময়িক সময়ত এই আন্দোলনটোৱে যুক্তিবাদৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে আৰু অন্ধবিশ্বাসৰ সমালোচনাত যথেষ্ট গুৰুত্ব প্ৰদান কৰে । বিশেষকৈ যিটো সময়ত সমগ্ৰ দেশে জাতি আৰু ধৰ্মীয় পৰিচয়ৰ ৰাজনীতিৰ পুনৰুত্থানৰ সৈতে যুঁজি আছে । দেশৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষ আৰু গণতান্ত্ৰিক গাঁথনিৰ প্ৰতি ভাবুকি সৃষ্টি কৰা প্ৰতিক্ৰিয়াশীল প্ৰৱণতাৰ মোকাবিলা কৰাৰ বাবে এই আন্দোলনৰ যুক্তিসংগত চিন্তাধাৰাৰ ওপৰত জোৰ দিয়া আৰু মতবাদক স্বীকাৰ কৰাটো গুৰুত্বপূৰ্ণ ।
লিংগ বৈষম্যৰ প্ৰচলিত সমস্যাবোৰ সমাধান কৰাৰ ক্ষেত্ৰতো আত্মসন্মান আন্দোলন প্ৰাসংগিক হৈ আছে । শিক্ষা আৰু ৰাজহুৱা জীৱনত অংশগ্ৰহণকে ধৰি নাৰী অধিকাৰৰ বাবে আন্দোলনৰ প্ৰাৰম্ভিক সক্ৰিয়তাই পৰৱৰ্তী লিংগ সংস্কাৰৰ পথ প্ৰশস্ত কৰে । তথাপিও লিংগ-ভিত্তিক হিংসা, বৈষম্য আৰু ৰাজনীতিত মহিলাৰ নিম্ন প্ৰতিনিধিত্ব অব্যাহত আছে, যাৰ বাবে আন্দোলনৰ মূল নীতিবোৰৰ প্ৰতি এক নিৰন্তৰ প্ৰতিশ্ৰুতিৰ প্ৰয়োজন ।
তদুপৰি, যিহেতু ভাৰতে বৰ্ধিত অসমতা আৰু জাতি-ভিত্তিক হিংসাৰ সন্মুখীন হৈছে, আত্মসন্মান আন্দোলনৰ জাতিধ্বংসী আহ্বান আজিও এক শতিকাৰ পূৰ্বৰ দৰেই প্ৰাসংগিক । জাতিয়ে স্থায়ী কৰা গাঁথনিগত অসমতাবোৰ ভাৰতীয় সমাজত গভীৰভাৱে সোমাই আছে আৰু এই আন্দোলনৰ প্ৰাসংগিকতাই নীতিগত হস্তক্ষেপ, ইতিবাচক পদক্ষেপ আৰু সমতাৰ প্ৰচাৰৰ জৰিয়তে এই প্ৰত্যাহ্বানবোৰৰ সন্মুখীন হোৱাৰ বাবে এক ৰোডমেপ প্ৰদান কৰে ।
ভৱিষ্যতৰ পথ : দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহৰ আন্দোলনক আঁকোৱালি লোৱাৰ প্ৰয়োজনীয়তা
আত্মসন্মান আন্দোলনৰ শতবাৰ্ষিকী দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহৰ বাবে আন্দোলনৰ মূল মূল্যবোধবোৰ পুনৰ পৰীক্ষা আৰু পুনৰুজ্জীৱিত কৰাৰ এক উপযুক্ত মুহূৰ্ত । ভাৰতৰ ৰাজনৈতিক দৃশ্যপট সলনি হোৱাৰ লগে লগে ক্ষমতাৰ বৰ্ধিত কেন্দ্ৰীকৰণ আৰু সংখ্যাগৰিষ্ঠতাবাদী ৰাজনীতিৰ উত্থানৰ সৈতে দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহে সামাজিক ন্যায়, আঞ্চলিক পৰিচয় আৰু যুক্তিবাদৰ আন্দোলনৰ নীতিবোৰ বজাই ৰাখিব লাগিব ।
দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহে, বিশেষকৈ তামিলনাডু আৰু অন্ধ্ৰপ্ৰদেশে সমতা, সামাজিক ন্যায় আৰু যৌক্তিকতাৰ মূল্যবোধ পুনৰ নিশ্চিত কৰাৰ পথত আগবাঢ়িব পাৰে, যিটো আত্মসন্মান আন্দোলনে সমৰ্থন কৰিছিল । ইয়াত কেৱল প্ৰান্তীয় লোকসকলক সমৰ্থন কৰা নীতিবোৰ সুৰক্ষিত কৰাই নহয়, লগতে সম্প্ৰসাৰিত কৰাটোও অন্তৰ্ভুক্ত আছে- যেনে সংৰক্ষণ নীতি, শৈক্ষিক বৃত্তি, আৰু লিংগ ন্যায় ব্যৱস্থা । ইয়াত আঞ্চলিক পৰিচয়ক এনেদৰে প্ৰচাৰ কৰাও অন্তৰ্ভুক্ত আছে, যিয়ে ৰাষ্ট্ৰীয় ৰাজনীতিৰ সমগোত্ৰীয় প্ৰৱণতাক প্ৰতিহত কৰে, দ্ৰাবিড়িয়ান পৰিচয় আৰু মূল্যবোধ উদযাপন আৰু সুৰক্ষিত কৰাটো নিশ্চিত কৰে ।
কল্যাণমূলক নীতি আৰু সামগ্ৰিক উন্নয়নৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিয়া শাসনৰ দ্ৰাবিড়িয়ান আৰ্হিয়ে ভাৰতৰ আন ৰাজ্যসমূহৰ বাবে এক ব্লুপ্ৰিণ্ট হিচাপে কাম কৰিব পাৰে । অৱশ্যে আত্মসন্মান আন্দোলনৰ আদৰ্শৰ সত্যতাত বৰ্তী থাকিবলৈ এই ৰাজ্যবোৰে জাতিগত উৎপীড়ন আৰু লিংগ বৈষম্যৰ বিৰুদ্ধে যুঁজ অব্যাহত ৰাখি ডিজিটেল বৈষম্য, পাৰিপাৰ্শ্বিক ন্যায় আৰু শ্ৰমিক অধিকাৰৰ দৰে নতুন প্ৰত্যাহ্বানৰ মোকাবিলা কৰিব লাগিব ।
পৰিশেষত আত্মসন্মান আন্দোলনৰ এশ বছৰীয়া স্মৃতি হৈছে এক স্থায়ী প্ৰাসংগিকতা আৰু গভীৰ প্ৰভাৱ । সামাজিক ন্যায়, যুক্তিবাদ আৰু সমতাৰ বাবে ইয়াৰ আহ্বান আজিও ১৯২৫ চনৰ দৰেই জৰুৰী । আমি ভৱিষ্যতৰ প্ৰতি লক্ষ্য ৰাখি দ্ৰাবিড়িয়ান ৰাজ্যসমূহৰ বাবে কেৱল স্মৰণেই নহয়, সক্ৰিয় ৰূপায়ণত এই ফলাফলক গ্ৰহণ কৰাটো অত্যাৱশ্যকীয়, যাতে আন্দোলনৰ নীতিবোৰে অধিক ন্যায়সঙ্গত আৰু ন্যায়সঙ্গত সমাজৰ অন্বেষণক পথ প্ৰদৰ্শন কৰি থাকে ।
(লেখক Centre for Economics and Social Studies-ৰ ৰিছাৰ্চ ফেল')
