ਭਾਗਵਤ ਗੀਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼
ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਵਿਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਹੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਪਰਮ-ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਵਿਚ ਬਰਾਬਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਰੱਬੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਪਰਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸੂਖਮ ਸੁਭਾਅ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਆਤਮਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਟਿਕ ਕੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲਾ ਸੂਰਜ ਹੀ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ ਇਕਾਗਰ ਕਰ ਕੇ ਸਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਵਿਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਰਮ ਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਸੁਖ ਅਤੇ ਗ਼ਮੀ ਵਿਚ, ਡਰ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਵਿਚ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰਾ ਹੈ। ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ, ਅਕਲਪਿਤ, ਅਟੱਲ, ਅਚੱਲ ਅਤੇ ਧਰੁਵ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਰਮ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਭਗਤ ਪਰਮ-ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਹੀ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਸਮਝ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸਮਰਪਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਪਰਮ-ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵਿਚ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਭਗਤ ਛੇਤੀ ਹੀ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
