हैदराबाद: कहा जाता है कि उपनिषदों को, संभवतः, 8वीं और पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बीच लिखा गया था (कुछ के बारे में कहा जाता है कि उन्हें बाद में लिखा गया था). यह विडंबना है कि ऐसे प्राचीन ग्रंथ आधुनिक विज्ञान पर अपनी छाप छोड़ सकते हैं.
यह व्यापक रूप से माना जाता है, और गलत भी नहीं है, कि क्वांटम यांत्रिकी में बीसवीं सदी के सिद्धांतों का मार्ग प्रशस्त करने वाले क्रांतिकारी दिमाग उपनिषदों के ज्ञान से प्रभावित हुए थे - जिन्हें वेदांत या वेदों के 'अत्याधुनिक' के रूप में भी जाना जाता है (दार्शनिक, प्रोफेसर अरिंदम चक्रवर्ती का हवाला देते हुए).
उप-परमाणु कणों के अजीब व्यवहार और उनके कार्यों में पाई जाने वाली संभावित अनिश्चितताओं - जैसे कि कण स्वयं व्यक्तिपरक व्यवहार प्रदर्शित करते प्रतीत होते हैं - ने उनमें से कई को उपनिषदों के साथ सैद्धांतिक गठबंधन की तलाश करने के लिए प्रेरित किया.
स्वाभाविक रूप से, वैज्ञानिकों, धर्मनिरपेक्षतावादियों और यहां तक कि धर्म के लोगों द्वारा वेदांत दर्शन और क्वांटम यांत्रिकी के बीच गठबंधन को संदेह की दृष्टि से देखा गया है. यह आंशिक रूप से इसलिए है, क्योंकि उपनिषद गूढ़ और अस्पष्ट लग सकते हैं, खासकर सतही रूप से वातानुकूलित दिमागों के लिए.
लेकिन संदेह का एक बड़ा कारण यह है कि उपनिषदों में सभी प्रकार की सामाजिक कठोरता, विभाजनकारी पहचानवादी राजनीति, असमान पदानुक्रम और पारंपरिक रूप से स्वीकृत अन्याय के खिलाफ कट्टरपंथी असंतोष के बीज भी निहित हैं, जो अक्सर धर्म और धार्मिक स्वतंत्रता के नाम पर भी चलते रहते हैं.
वैदिक परंपरा में, उपनिषदों को ज्ञान कांड (या ज्ञान अध्याय) के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया है. वे कर्म कांड (या कर्तव्य अध्याय) और उपासना कांड (या अनुष्ठान अध्याय) से अलग हैं. कर्तव्यों और अनुष्ठानों के बारे में संहिताओं और नुस्खों के बजाय, उपनिषदों में प्रकृति, घटना विज्ञान, स्वयं और ब्रह्मांड की मौलिक वास्तविकताओं के बारे में ज्ञान है.
संक्षेप में, उनमें ब्रह्म (सार्वभौमिक आत्मा या चेतना) को आत्मा (व्यक्तिगत आत्मा) के साथ जोड़ने का रहस्य निहित है. आधुनिक युग में, उपनिषदों का ज्ञान पुनर्जागरण के दौरान या उसके कुछ समय बाद यूरोप में पहुंचा. कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि दारा शिकोह (सम्राट शाहजहां का सबसे बड़ा बेटा) द्वारा नियुक्त उपनिषदों के फ़ारसी अनुवाद का अनुवाद सत्रहवीं शताब्दी के यूरोप में होने लगा.
क्वांटम क्रांति के प्रमुख व्यक्तियों में से एक, इरविन श्रोडिंगर, को 1918 में उपनिषदिक दर्शन से परिचित कराया गया था, उन्नीसवीं सदी के आरंभिक जर्मन दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर के कार्यों के माध्यम से. शोपेनहावर का मानना था कि उपनिषद दुनिया में अध्ययन की सबसे 'उन्नत' वस्तु है, और उन्होंने उन्हें अपने जीवन और मृत्यु का 'सांत्वना' माना.
इस बीच, कहा जाता है कि श्रोडिंगर ने अपने कुत्ते का नाम आत्मा रखा था, और, जैसा कि किंवदंती है, वह मज़ाकिया तौर पर समीकरण 'आत्मा = ब्रह्म' को दूसरे श्रोडिंगर समीकरण के रूप में कहते थे (पहला समीकरण क्वांटम यांत्रिक प्रणालियों के तरंग फ़ंक्शन पर उनका नोबेल-पुरस्कार विजेता समीकरण था). लगभग उसी समय, अंग्रेजी कवि, थॉमस स्टर्न्स इलियट ने डब्लू.बी. येट्स द्वारा लिखित एक निबंध, क्राइटेरियन (1935) में मांडूक्य उपनिषद पर प्रकाशित किया था, जिस पर हम इस लेख के अंत में लौटेंगे.
मांडूक्य उपनिषद में प्रवेश करें
उपनिषदिक दर्शन और क्वांटम यांत्रिकी के बीच बौद्धिक अंतर्संबंधों का इतिहास बहुत ही रोचक है, लेकिन अब यह दोनों ही विषयों के अधिकांश उत्साही लोगों को अच्छी तरह से ज्ञात है. लेकिन उपनिषदिक दर्शन की बारीकियों को अभी भी पूरी तरह से प्रचारित किया जाना बाकी है. इस संबंध में मांडूक्य उपनिषद को पढ़ना बहुत ही संतुष्टिदायक हो सकता है.
केवल बारह श्लोकों या छंदों से युक्त, और उपनिषदों में सबसे छोटा होने के बावजूद, मांडूक्य मन और चेतना की अवस्थाओं के बारे में समकालीन विचारों का एक भंडार है. वास्तव में, मुक्ति उपनिषद में भगवान राम और हनुमान के बीच संवाद हैं, जब हनुमान भगवान राम से मोक्ष के मार्ग के बारे में पूछते हैं, तो वह हनुमान को कैवल्य या मोक्ष की प्राप्ति के लिए केवल मांडूक्य उपनिषद का गहन अध्ययन करने की सलाह देते हैं.
यदि संयोगवश ऐसा अध्ययन ईश्वर प्राप्ति या मोक्ष में सहायक न हो, तो भगवान राम 10, 32 या संपूर्ण 108 उपनिषदों का अध्ययन करने की सलाह देते हैं. ऐसा माना जाता है कि मांडूक्य उपनिषद की रचना 100-200 ई. के आसपास हुई थी. तदनुसार, अकादमिक इतिहासकारों ने महायान बौद्ध दर्शन, विशेष रूप से शून्यता की अवधारणा और मांडूक्य के प्रमुख सिद्धांतों के बीच समानताओं का पता लगाने का प्रयास किया है.
हालांकि, रामचंद्र दत्तात्रेय रानाडे और स्टीफन फिलिप्स सहित कुछ विद्वानों ने इसके लेखकत्व को लगभग 500 ई.पू. तक का बताया है. मांडूक्य उपनिषद को आज मांडूक्य कारिका के बिना लगभग अधूरा माना जाता है - जो कि आदि शंकराचार्य के महागुरु गौड़पादाचार्य द्वारा लिखी गई आलोचनात्मक टिप्पणी है. कारिका को वैदिक और वेदांतिक दर्शन के अद्वैत (अद्वैतवादी या अद्वैतवादी) वेदांत स्कूल की सबसे पुरानी मौजूदा बौद्धिक नींव में से एक माना जाता है.
बाद में, द्वैतवादी वेदांत दर्शन के तेरहवीं सदी के समर्थक माधवाचार्य ने मांडूक्य उपनिषद का अध्ययन एक आस्तिक सिद्धांत के रूप में करने का प्रयास किया, जिसकी व्याख्या वैष्णव-उन्मुख भक्ति योग के सिद्धांतों के माध्यम से की जानी थी. हाल के दिनों में, रामकृष्ण संप्रदाय के एक वरिष्ठ भिक्षु और दार्शनिक स्वामी सर्वप्रियानंद (अन्य प्रतिष्ठित संप्रदायों के अन्य प्रतिपादकों के अलावा) ने माण्डूक्य को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है.
मन विज्ञान के लिए मांडूक्य
हालांकि यह एक दूर की कौड़ी जैसा दावा लग सकता है, लेकिन मांडूक्य उपनिषद प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मन विज्ञान और मनोविज्ञान के समकालीन सिद्धांतों को प्रभावित करना जारी रखता है. जॉन जी. हॉवेल्स द्वारा वर्ल्ड हिस्ट्री ऑफ साइकियाट्री (1975) में 'चेतना की विभिन्न अवस्थाओं की व्याख्या' के रूप में शामिल किए गए मांडूक्य पर चर्चाएं साइकियाट्रिक क्वार्टरली, इंडियन जर्नल ऑफ साइकियाट्री, फ्रंटियर्स इन साइकोलॉजी, इंडियन जर्नल ऑफ साइकोलॉजिकल मेडिसिन और निमहंस जर्नल जैसी प्रतिष्ठित रेफरी पत्रिकाओं में छपी हैं.
मांडूक्य के जानकारों को ये समावेश बिल्कुल भी आश्चर्यजनक नहीं लगेंगे. मांडूक्य उपनिषद वास्तविकता के संज्ञान को चेतना की तीन अवस्थाओं में वर्गीकृत करता है- जाग्रत (जागृत), स्वप्न (स्वप्न), और गहरी नींद (सुषुप्ति) - जिसमें चेतना स्वयं चौथी अवस्था (चतुर्थ), या तुरीय, यानी एक और अपरिवर्तनीय है.
अक्सर, सिनेमा थियेटर स्क्रीन का उदाहरण चेतना के सादृश्य के रूप में पेश किया जाता है, जिस पर मानव सामाजिक और निजी जीवन का नाटक एक फिल्म की तरह खेला और पहचाना जाता है. जाग्रत अवस्था स्थूल या स्थूल शरीर में संज्ञान, धारणा और ज्ञान उत्पन्न करती है. स्वप्न अवस्था सूक्ष्म शरीर में बोध, अनुभूति या ज्ञान उत्पन्न करती है. गहरी नींद की अवस्था, जिसे कारण शरीर भी कहा जाता है, वह अवस्था है जिसमें जाग्रत और स्वप्न की अनुभूतियां सुप्तावस्था या बीज-अवस्था में समाहित होती हैं.
'तुरीय', जो इन तीनों अवस्थाओं से परे है, व्यावहारिक रूप से अवर्णनीय घटना का सूचक है, जो ब्रह्म के सगुण (व्यक्तिकृत या मूर्त) और निर्गुण (निराकार या निराकार) वर्गीकरणों से परे है. यह अवस्था अनिवार्य रूप से इच्छा और पीड़ा रहित ज्ञान की शुद्ध अवस्था के बराबर है, या जिसे सत्-चित-आनंद (अस्तित्व-चेतना-आनंद) के रूप में भी जाना जाता है.
मांडूक्य के सिद्धांतों को अक्सर शंकराचार्य के प्रसिद्ध और स्पष्ट रूप से व्यापक कथन से जोड़ा जाता है: 'ब्रह्म सत्य, जगत मिथ्या' ('केवल ब्रह्म ही वास्तविक है, बाकी सब मिथ्या है'). धर्मनिरपेक्ष शब्दावली में इसे फिर से कहा जाए तो यह मूलतः शेक्सपियर के नाटक 'ऐज यू लाइक इट' के मंत्र से मिलता है: 'सारी दुनिया एक रंगमंच है, और सभी पुरुष और महिलाएं केवल कलाकार हैं.'
मनोचिकित्सा के दिग्गज, स्वर्गीय डॉ. ए. वेंकोबा राव के शब्दों में: स्वप्नों की पुनर्स्थापनात्मक या पुनः संतुलनकारी कार्यप्रणाली उपनिषदिक सूत्र में निहित है: 'जो स्वप्नों की इच्छा करता है, जो इच्छा नहीं करता, वह स्वप्न नहीं देखता.'
इसका अर्थ यह है कि जागृति की प्रतीत होने वाली वास्तविक दुनिया और स्वप्नों की प्रतीत होने वाली झूठी दुनिया, जो इच्छा से प्रेरित है, कारणात्मक स्व (गहरी नींद की अवस्था) की अभिव्यक्तियां हैं, और वास्तविकता और झूठ के बीच का द्विआधारी स्वयं चेतना की तुलना में लुप्त हो जाता है - या संप्रभु नाटककार का मंच, जैसा कि यह था.
जाहिर है, अनुभवजन्य दृष्टि से देखा जाए तो यह वस्तुतः एक अवास्तविक सिद्धांत है.
फिर भी, विभिन्न सैद्धांतिक संयोजनों में - मांडूक्य या उसके बाद के धार्मिक, धर्मनिरपेक्ष और वैज्ञानिक प्रतिपादकों से प्रेरित होकर - मंत्र ने कई लोगों को आघात, शोक, मनोविकृति संबंधी लक्षणों, व्यसनों, चिंताओं, अपराध बोध आदि से उबरने में मदद की है, और उनकी पीड़ा की स्थिति को व्यक्तिगत, सामाजिक और शायद आध्यात्मिक रूप से भी चेतना की पुरस्कृत अवस्थाओं में परिवर्तित किया है.
क्या यह सच है या वह सच था?
मांडूक्य के मूल सिद्धांत को समझना, समझना या यहां तक कि खारिज करना आसान लग सकता है - जैसा भी मामला हो. वास्तव में, उपनिषद की जल्दबाजी में की गई व्याख्या आत्मज्ञान के भ्रम और खुद के बारे में भ्रामक अहंकारी धारणाओं का कारण भी बन सकती है. उपनिषद को गलत न समझा जाए, इसके लिए कुछ शिक्षकों द्वारा बताई गई किंवदंतियों में से एक इस प्रकार है.
एक बार, विदेह के महान सम्राट, राजा जनक - जो सीता के पिता भी थे - ने एक भयानक सपना देखा था, जिसमें वे युद्ध में बुरी तरह हार गए थे, और बेघर, दरिद्र, दुर्बल और अपने परिवार से विहीन हो गए थे. सदमे में डूबे सम्राट भोजन की तलाश में गांव-गांव भटकते रहे, और किसानों की एक सभा में जब उन्हें दलिया का एक कटोरा मिला, तो उनका थका हुआ शरीर बेहोश हो गया.
जैसे ही वह जागे, वह इस अनुभव से पूरी तरह हिल गये और स्तब्ध होकर बैठ गये. घंटों बीत गए, जब उसकी पत्नी और दरबारी सम्राट को उनके सदमे और स्तब्धता से बाहर निकालने की कोशिश कर रहे थे, जबकि वह लगातार बुदबुदा रहे थे: क्या यह सच है या वह सच था? इस बीच, वैदिक ऋषि, अष्टावक्र, जिन्हें अष्टावक्र गीता के लेखक के रूप में भी जाना जाता है, राजधानी से गुजर रहे थे.
जब दरबारी उन्हें मानसिक रूप से लकवाग्रस्त सम्राट के पास ले गए, तो सम्राट ने अष्टावक्र से भी पूछा: क्या यह सच है या वह सच था? जब अष्टावक्र जनक की स्थिति की जांच कर रहे थे, तो ऋषि ने सम्राट से पूछा कि क्या यह सब (राजा का परिवार, दरबार, राज्य, समृद्धि, इत्यादि) उनके सपने में मौजूद था. सम्राट ने नकारात्मक उत्तर दिया.
इसके बाद अष्टावक्र ने पूछा कि क्या ये सब (युद्ध का मैदान, दरिद्रता, भूख और आघात के दिन जो सम्राट ने स्वप्न में अनुभव किए थे) उनकी जागृत अवस्था में भी मौजूद थे? फिर सम्राट ने नकारात्मक उत्तर दिया। 'इसलिए, सम्राट, 'अष्टावक्र ने टिप्पणी की, 'न तो यह सत्य है और न ही वह सत्य था. केवल आप ही सत्य हैं.'
अष्टावक्र का संदेश यह प्रतीत होता है कि हम केवल उतने ही सत्य हैं, और उससे अधिक सत्य नहीं हैं, जितना कि अंततः हमारी चेतना है - एक साथ एकल और सामूहिक. अर्थात्, हमारे जाग्रत अवस्थाओं के दौरान उत्पन्न वास्तविकता की अनुभूतियों के अनुभव हमेशा स्वप्न अनुभवों से कम झूठे या अविश्वसनीय नहीं होते. इसे व्यापक रूप से एक व्यापक विश्वदृष्टि प्राप्त करने के लिए विस्तारित किया जा सकता है, विशेष रूप से येट्स की मांडूक्य उपनिषद की व्याख्या के संबंध में.
अपरिवर्तनीय वास्तविकता की अपरिवर्तनीय और बेदाग धारणा का अनुभव करने के लिए - चाहे हिमालय में देवता के रूप में या निराकार सार्वभौमिक ब्रह्म के रूप में - किसी को अपने देश की सीमाओं को पार करने और विदेशी भूमि में देवत्व की तलाश करने के आदेश का पालन करने की आवश्यकता नहीं है.
इस संदेश से आगे बढ़कर, मांडूक्य उपनिषद या उपनिषदों, सामान्य रूप से, या वेदों के गहन सिद्धांतों को एक निश्चित राष्ट्रीय पहचान या सांस्कृतिक एकाधिकार के रूप में दावा करना वास्तविकता पर अपनी पकड़ खोने का सबसे निश्चित तरीका है, पवित्र अनुभवों की कुंजी खोजने की तो बात ही छोड़िए.
निस्संदेह, उपनिषद विश्व को भारत की देन हैं, और वे ऐसे ही बने रहेंगे. निस्संदेह, क्वांटम यांत्रिकी के सिद्धांतों ने वेदांतिक अवधारणाओं और रूपकों के साथ सार्थक प्रतिध्वनि पाई है. लेकिन जनक के स्वप्न और जागृति की शाही अवस्थाओं की तरह, दोनों ही, आखिरकार, लौकिक और क्षणभंगुर अनुभव हैं. मांडूक्य और उपनिषदों का गहरा सबक ऐसे छोटे और भ्रामक लक्ष्यों के क्षितिज से बहुत आगे देखना है. कम से कम भगवान राम ने अपने सबसे प्रिय भक्त हनुमान के लिए तो यही चाहा था, हम सभी के लिए नहीं.
