ETV Bharat / opinion

মাণ্ডুক্য উপনিষদে বৈজ্ঞানিক চিন্তাধাৰাৰ প্ৰসাৰ ঘটায় - Mandukya Upanishad

Mandukya Upanishad : উপনিষদ অৰ্থাৎ প্ৰাচীন গ্ৰন্থসমূহে বিংশ শতিকাত কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ তত্ত্ব প্ৰণয়ন কৰা বিপ্লৱী মনবোৰক প্ৰভাৱিত কৰিছিল বুলি বহুলভাৱে বিশ্বাস কৰা হয়। লেখকে কয় যে এই মনবোৰে বেদান্ত বা বেদৰ ‘অত্যাধুনিক প্ৰান্ত’ বুলিও জনাজাত উপনিষদৰ সৈতে তাত্ত্বিক মিত্ৰতা বিচাৰিছিল।

Mandukya Upanishad
মাণ্ডুক্য উপনিষদ আৰু বৈজ্ঞানিক চিন্তাধাৰা (ETV Bharat)
author img

By Arup K Chatterjee

Published : Aug 2, 2024, 6:02 AM IST

উপনিষদসমূহ খ্ৰীষ্টপূৰ্ব অষ্টম আৰু প্ৰথম শতিকাৰ ভিতৰত অস্থায়ীভাৱে লিখা হৈছিল বুলি কোৱা হয় (কিছুমান পিচত লিখা বুলিও কোৱা হয়) ৷ এনে প্ৰাচীন গ্ৰন্থই আধুনিক বিজ্ঞানৰ ওপৰত ভৰিৰ ছাপ পেলাবলৈ আহিব পাৰে সেয়া বিদ্ৰুপৰ কথা ৷ এইটো ব্যাপকভাৱে বিশ্বাস কৰা হয় আৰু ভুল নহয়, যে কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানত বিংশ শতিকাৰ তত্ত্বৰ পথ প্ৰশস্ত কৰা বিপ্লৱী মনবোৰ উপনিষদৰ জ্ঞানৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত হৈছিল - যাক বেদান্ত বুলিও কোৱা হয়, বা বেদৰ 'অত্যাধুনিক প্ৰান্ত' (দাৰ্শনিক, অধ্যাপক অৰিন্দম চক্ৰৱৰ্তীৰ উদ্ধৃতি দি) ৷

উপ-পাৰমাণৱিক কণাবোৰৰ অস্বাভাৱিক আচৰণ আৰু সিহঁতৰ কাৰ্যত পোৱা সাম্ভাব্য অনিশ্চয়তা - যেন কণাবোৰে নিজেই ব্যক্তিগত আচৰণ প্ৰদৰ্শন কৰা দেখা গৈছিল - তেওঁলোকৰ কিছুমানে উপনিষদৰ সৈতে তাত্ত্বিক মিত্ৰতা বিচাৰিছিল ৷

আত্মন=ব্ৰাহ্মণ?

স্বাভাৱিকতে, বৈদন্তিক দৰ্শন আৰু কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ মাজৰ মিত্ৰতাক বিজ্ঞানী, ধৰ্মনিৰপেক্ষতাবাদী আৰু আনকি ধৰ্মৰ লোকসকলেও সন্দেহৰ দৃষ্টিৰে চাই আহিছে ৷ ইয়াৰ আংশিক কাৰণ হৈছে উপনিষদবোৰ গুপ্ত আৰু অস্পষ্ট যেন লাগিব পাৰে, বিশেষকৈ উপৰুৱাভাৱে নিয়ন্ত্ৰিত মনৰ বাবে ৷ কিন্তু সন্দেহৰ এটা ডাঙৰ কাৰণ হ'ল যে উপনিষদবোৰত সকলো ধৰণৰ সামাজিক কঠোৰতা, বিভাজনকাৰী পৰিচয়মূলক ৰাজনীতি, অসামঞ্জস্যপূৰ্ণ শ্ৰেণীবিন্যাস আৰু পৰম্পৰাগতভাৱে অনুমোদিত অন্যায়ৰ বিৰুদ্ধে উগ্ৰ ভিন্নমতৰ বীজো থাকে যি প্ৰায়ে ধৰ্ম আৰু ধৰ্মীয় স্বাধীনতাৰ নামতো চলি থাকে ৷

বৈদিক পৰম্পৰাত, উপনিষদবোৰ জ্ঞান কাণ্ড (বা জ্ঞান অধ্যায়) অধীনত গোটবদ্ধ কৰা হয় ৷ সেইবোৰ কৰ্ম কাণ্ড (বা কৰ্তব্য অধ্যায়) আৰু উপাসনা কাণ্ড (বা ৰীতি-নীতিৰ অধ্যায়)ৰ পৰা পৃথক ৷ কৰ্তব্য আৰু ৰীতি-নীতি সম্পৰ্কীয় সংহিতা আৰু বিধানৰ পৰিৱৰ্তে, উপনিষদবোৰত প্ৰকৃতি, ফেনোমেনোলজী, আত্ম আৰু বিশ্বৰ মৌলিক বাস্তৱতাৰ বিষয়ে জ্ঞান থাকে ৷ চমুকৈ, সেইবোৰত ব্ৰাহ্মণক (সাৰ্বজনীন আত্মা বা চেতনা) আত্মা (ব্যক্তিগত আত্মা)ৰ সৈতে একত্ৰিত কৰাৰ ৰহস্য আছে ৷

আধুনিক যুগত, উপনিষদৰ জ্ঞান নৱজাগৰণৰ সময়ত বা অলপ পিচত ইউৰোপত উপনীত হৈছিল ৷ কেতিয়াবা দাবী কৰা হয় যে দাৰা শিকোহৰ (সম্ৰাট শ্বাহজাহানৰ জ্যেষ্ঠ পুত্ৰ) নিৰ্দেশত উপনিষদৰ পাৰ্চী অনুবাদ সপ্তদশ শতিকাৰ ইউৰোপত অনুবাদ কৰা আৰম্ভ হৈছিল ৷ কোৱান্টাম বিপ্লৱৰ অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ ব্যক্তি এৰউইনক 1918 চনত ঊনবিংশ শতিকাৰ আৰম্ভণিৰ জাৰ্মান দাৰ্শনিক আৰ্থাৰ শ্বোপেনহাউৰৰ ৰচনাসমূহৰ জৰিয়তে উপনিষদিক দৰ্শনৰ সৈতে পৰিচয় কৰাই দিয়া হৈছিল বুলি কোৱা হয় ৷

শ্বোপেনহাউৰে উপনিষদবোৰক পৃথিৱীৰ অধ্যয়নৰ আটাইতকৈ 'উন্নত' বস্তু বুলি বিশ্বাস কৰিছিল আৰু তেওঁ সেইবোৰক তেওঁৰ জীৱন আৰু মৃত্যুৰ 'সান্ত্বনা' বুলি স্বীকাৰ কৰিছিল ৷ ইফালে, শ্ৰডিংগাৰে তেওঁৰ কুকুৰটোৰ নাম এটমেন ৰাখিছিল বুলি কোৱা হয়, আৰু কিংবদন্তি অনুসৰি, তেওঁ সমীকৰণটোক দ্বিতীয় শ্ৰডিংগাৰ সমীকৰণ হিচাপে অভিহিত কৰিছিল (প্ৰথমটো হৈছে কোৱাণ্টাম যান্ত্ৰিক প্ৰণালীৰ তৰংগ কাৰ্যত তেওঁৰ নবেল বঁটা বিজয়ী সমীকৰণ) ৷ প্ৰায় একে সময়তে, ইংৰাজ কবি থমাছ ষ্টেয়াৰ্নছ ইলিয়টে মাণ্ডুক্য উপনিষদৰ ওপৰত ডব্লিউ.বি. ইয়েটছ ইন দা ক্ৰিটেৰিয়ান (1935) নামৰ এক প্ৰবন্ধ প্ৰকাশ কৰিছিল ৷

মাণ্ডুক্য উপনিষদত প্ৰৱেশ কৰক :

উপনিষদীয় দৰ্শন আৰু কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ মাজত বৌদ্ধিক সংযোগৰ ইতিহাস গভীৰভাৱে আকৰ্ষণীয় হ’লেও হয়তো এতিয়া যিকোনো এটা শাখাৰ বেছিভাগ অনুৰাগীয়েই সুপৰিচিত ৷ কিন্তু উপনিষদ দৰ্শনৰ সূক্ষ্মতাবোৰ এতিয়াও সম্পূৰ্ণৰূপে প্ৰচাৰ হোৱা নাই ৷ মাণ্ডুক্য উপনিষদৰ এটা পঠন গভীৰভাৱে পূৰ্ণতাপূৰ্ণ বুলি বিবেচনা কৰিব পাৰি, এই ক্ষেত্ৰত ৷ মাত্ৰ বাৰটা শ্লোক বা শ্লোক থকা, উপনিষদৰ ভিতৰত আটাইতকৈ চুটি হোৱাৰ পিছতো মাণ্ডুক্য মন আৰু চেতনাৰ অৱস্থা সম্পৰ্কে সমসাময়িক ধাৰণাসমূহৰ এক শক্তিশালী স্থান ৷

দৰাচলতে ভগৱান ৰাম আৰু হনুমানৰ সংলাপ সন্নিৱিষ্ট মুক্তি উপনিষদত যেতিয়া পিচৰজনে প্ৰথমজনক মোক্ষৰ পথৰ বিষয়ে সোধে, তেতিয়া প্ৰথমজনে কৈৱল্য বা মোক্ষ লাভৰ বাবে অকল মাণ্ডুক্য উপনিষদক পুংখানুপুংখভাৱে পৰীক্ষা কৰাৰ পৰামৰ্শ দিয়ে ৷ যদি হয়তো এনে পৰীক্ষাই ঈশ্বৰ উপলব্ধি বা পৰিত্ৰাণত সহায় নকৰে, তেন্তে ভগৱান ৰামে 10, বা 32 বা 108টা উপনিষদৰ সমগ্ৰ নীতি-নিয়ম অধ্যয়ন কৰাৰ পৰামৰ্শ দিছিল ৷

মাণ্ডুক্য উপনিষদ 100-200 খ্ৰীষ্টাব্দৰ আশে-পাশে ৰচিত বুলি ধাৰণা কৰা হয় ৷ সেই অনুসৰি একাডেমিক ইতিহাসবিদসকলে মহাযান বৌদ্ধ দৰ্শন বিশেষকৈ শূন্যতাৰ ধাৰণা আৰু মাণ্ডুক্যৰ প্ৰধান নীতিসমূহৰ মাজত সাদৃশ্য বিচাৰি উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰিছে ৷ কিন্তু ৰামচন্দ্ৰ দত্তত্ৰেয় ৰানাডে আৰু ষ্টিফেন ফিলিপছকে ধৰি একাংশ পণ্ডিতে ইয়াৰ ৰচনাৰাজিৰ সময় প্ৰায় 500 খ্ৰীষ্টপূৰ্বৰ পৰাই বুলি কৈছে ৷

আদি শংকৰাচাৰ্যৰ মহাশিক্ষক গৌড়পদাচাৰ্যৰ ৰচনা কৰা মাণ্ডুক্য কাৰিকা—সমালোচনাত্মক টীকাৰ অবিহনে আজি মাণ্ডুক্য উপনিষদ প্ৰায় অসম্পূৰ্ণ বুলি গণ্য কৰা হয় ৷ বৈদিক আৰু বেদান্ত দৰ্শনৰ অদ্বৈত (মনিষ্ট বা অদ্বিতীয়) বেদান্ত বিদ্যালয়ৰ অন্যতম পুৰণি বিদ্যমান বৌদ্ধিক ভেটি বুলিও ধৰা হয় ৷

পিচলৈ দ্বৈতবাদী বেদান্ত দৰ্শনৰ ত্ৰয়োদশ শতিকাৰ প্ৰবক্তা মাধ্বাচাৰ্যই বৈষ্ণৱ-মুখী ভক্তি যোগৰ নীতিৰ জৰিয়তে ব্যাখ্যা কৰিব লগা এক ধৰ্মবাদী মতবাদ হিচাপে মাণ্ডুক্য উপনিষদ অধ্যয়ন কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল ৷ সাম্প্ৰতিক সময়ত, ৰামকৃষ্ণ আদেশৰ জ্যেষ্ঠ সন্ন্যাসী আৰু দাৰ্শনিক স্বামী সৰ্বপ্ৰিয়ানন্দই (অন্যান্য প্ৰসিদ্ধ আদেশৰ অন্যান্য প্ৰতিবেদকসকলৰ ভিতৰত) মাণ্ডুক্যক জনপ্ৰিয় কৰাত এক প্ৰৱন্ধকৰ ভূমিকা পালন কৰিছে ৷

মন বিজ্ঞানৰ বাবে মাণ্ডুক্য :

ই এক দূৰৈৰ দাবী যেন লাগিলেও মাণ্ডুক্য উপনিষদে মন বিজ্ঞান আৰু মনোবিজ্ঞানৰ সমসাময়িক তত্ত্বসমূহক প্ৰত্যক্ষ বা পৰোক্ষভাৱে প্ৰভাৱিত কৰিয়েই আছে ৷ জন জি হাউৱেলছে ৱৰ্ল্ড হিষ্ট্ৰী অৱ চাইকিয়াট্ৰি (1975)ত ‘চেতনাৰ বিভিন্ন অৱস্থাৰ বৰ্ণনা’ হিচাপে অন্তৰ্ভুক্ত কৰা মাণ্ডুক্যৰ ওপৰত কৰা আলোচনাসমূহ চাইকিয়াট্ৰিক ত্ৰৈমাসিক, ইণ্ডিয়ান জাৰ্নেল অৱ চাইকিয়াট্ৰি, ফ্ৰন্টিয়াৰ্ছ ইন চাইক’লজিৰ দৰে প্ৰতিষ্ঠিত ৰেফাৰী আলোচনীত প্ৰকাশ পাইছে , ইণ্ডিয়ান জাৰ্নেল অৱ চাইক’লজিকেল মেডিচিন, আৰু নিমহান্স জাৰ্নেল, মাত্ৰ কেইটামানৰ নাম উল্লেখ কৰিব পাৰি ৷

মাণ্ডুক্যৰ জ্ঞাতসকলৰ বাবে, এই অন্তৰ্ভুক্তিবোৰ আচৰিত নহ'ব ৷ মাণ্ডুক্য উপনিষদে চেতনাৰ তিনিটা অৱস্থাত বাস্তৱতাৰ জ্ঞানক শ্ৰেণীবদ্ধ কৰে - জাগ্ৰত (জগ্ৰাট), সপোন দেখা (স্বপ্ন), আৰু গভীৰ টোপনি- চেতনা নিজেই চতুৰ্থ ৰাজ্য (চতুৰ্থ), বা তুৰিয়া, এক আৰু অপৰিৱৰ্তিত ৷ প্ৰায়ে চিনেমা থিয়েটাৰৰ পৰ্দাৰ উদাহৰণ চেতনাৰ উপমা হিচাপে আগবঢ়োৱা হয়, য’ত মানুহৰ সামাজিক আৰু ব্যক্তিগত জীৱনৰ নাটকখন ছবিৰ দৰে খেলা আৰু চিনাক্ত কৰা হয় ৷

জাগ্ৰত অৱস্থাই স্থূল শৰীৰত জ্ঞান, উপলব্ধি আৰু জ্ঞান উৎপন্ন কৰে ৷ সপোনৰ অৱস্থাই সূক্ষ্ম শৰীৰত উপলব্ধি, জ্ঞান উৎপন্ন কৰে ৷ গভীৰ টোপনিৰ অৱস্থা, যাক কাৰাণ বা কাৰণগত শৰীৰ বুলিও কোৱা হয়, য'ত জাগৰণ আৰু সপোন দেখাৰ ধাৰণাবোৰ নিদ্ৰা বা বীজ-অৱস্থাত নিহিত হৈ থাকে ৷ এই তিনিটা অৱস্থাক অতিক্ৰম কৰা ‘তুৰিয়া’ হৈছে ব্ৰহ্মৰ সগুণ (ব্যক্তিগত বা মূৰ্ত) আৰু নিৰ্গুণ (অব্যক্তিহীন বা নিৰাকাৰ) দুয়োটা শ্ৰেণীবিভাজন অতিক্ৰম কৰা কাৰ্যতঃ অবৰ্ণনীয় পৰিঘটনাৰ চিহ্নিতকাৰী ৷ এই অৱস্থাটো মূলতঃ কামনা আৰু দুখহীন প্ৰজ্ঞাৰ বিশুদ্ধ অৱস্থাৰ সমান, বা যিটোক সত-চিত-আনন্দ (অস্তিত্ব-চেতনা-আনন্দ) বুলিও কোৱা হয় ৷

মণ্ডুক্যৰ ধাৰণাবোৰ প্ৰায়ে শংকৰাচাৰ্যৰ বিখ্যাত আৰু দৃশ্যত প্ৰশংসিত বাক্যৰ সৈতে সম্পৰ্কিত: 'ব্ৰহ্ম সত্য, জগত মিথ্যা' ('ব্ৰহ্মা অকলে বাস্তৱ, বাকী সকলো বোৰ ভ্ৰান্তি') ৷ এক ধৰ্মনিৰপেক্ষ বাক্যাংশত পুনৰ উল্লেখ কৰা হৈছে, ই মূলতঃ তেওঁৰ নাটক এজ ইউ লাইক ইটৰ পৰা শ্বেইকছপীয়েৰিয়ান মন্ত্ৰলৈ নামি আহিছে: 'সকলো পৃথিৱীৰ এটা মঞ্চ,/ আৰু সকলো পুৰুষ আৰু মহিলা কেৱল খেলুৱৈ ৷'

মনোৰোগ বিজ্ঞানৰ ডয়েনৰ ভাষাত, স্বৰ্গীয় ড. এ. ভেঙ্কোবা ৰাও: সপোন দেখাৰ পুনৰুদ্ধাৰ বা পুনৰ-সমবায় কাৰ্যকলাপ উপনিষদিক এফোৰিজমত বুজাই দিয়া হৈছে: "যি সপোন বিচাৰে; যিজনে নিবিচাৰে তেওঁ সপোন নেদেখে ৷" ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে যে সাৰ পোৱাৰ আপাত বাস্তৱ পৃথিৱী আৰু আকাংক্ষাৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত সপোনৰ আপাত মিছা পৃথিৱী, হৈছে কাৰণমূলক আত্মাৰ (গভীৰ টোপনিৰ অৱস্থা), আৰু চেতনাৰ তুলনাত বাস্তৱ আৰু মিছাৰ মাজৰ বাইনাৰী - বা সাৰ্বভৌম নাট্যকাৰৰ মঞ্চ, যেনেকৈ আছিল ৷

স্পষ্টভাৱে অভিজ্ঞতাভিত্তিকভাৱে চালে এইটো কাৰ্যতঃ এক অবাস্তৱ নীতি ৷ তথাপিও বিভিন্ন তাত্ত্বিক সংমিশ্ৰণত — মাণ্ডুক্য বা ইয়াৰ শেষৰ দিনৰ ধৰ্মীয়, ধৰ্মনিৰপেক্ষ আৰু বৈজ্ঞানিক প্ৰতিষ্ঠাপকসকলৰ পৰা অনুপ্ৰাণিত হৈ — মন্ত্ৰটোৱে বহু লোকক আঘাত, শোক, মনোৰোগজনিত বৈশিষ্ট্য, নিচা, উদ্বেগ, অপৰাধবোধৰ জটিলতা আদি অতিক্ৰম কৰাত সহায় কৰিছে আৰু তেওঁলোকৰ দুখ-কষ্টৰ অৱস্থাক ব্যক্তিগতভাৱে, সামাজিকভাৱে আৰু হয়তো আধ্যাত্মিকভাৱেও পুৰস্কাৰজনক চেতনাৰ অৱস্থালৈ ৰসায়ন কৰি তোলে ৷

মাণ্ডুক্যৰ মৌলিক নীতিটো বুজিবলৈ বা আনকি বৰ্খাস্ত কৰিবলৈ সহজ যেন লাগিব পাৰে - যেনেকৈ হ'ব পাৰে ৷ দৰাচলতে, উপনিষদৰ খৰখেদাকৈ ব্যাখ্যা কৰিলে আনকি জ্ঞানৰ ভ্ৰান্তি আৰু নিজৰ বিষয়ে বিভ্ৰান্তিকৰ অহংকাৰী ধাৰণাও সৃষ্টি কৰিব পাৰে ৷ পাছে উপনিষদক ভুল বুজা নহয়, কিছুমান শিক্ষকে কোৱা কিংবদন্তিবোৰৰ এটা নিম্নলিখিত ধৰণৰ ৷

এবাৰ বিদেহৰ কিংবদন্তি সম্ৰাট ৰজা জনক — সীতাৰ পিতৃ — এটা ভয়ংকৰ সপোন দেখিছিল বুলি কোৱা হয়, য’ত তেওঁ যুদ্ধত নিৰ্মমভাৱে পৰাস্ত হৈছিল আৰু পৰিয়াল অবিহনে গৃহহীন, ধনহীন আৰু ক্ষীণ কৰি তুলিছিল ৷ আঘাতপ্ৰাপ্ত সম্ৰাটজনে গাঁৱে গাঁৱে খাদ্যৰ সন্ধানত ঘূৰি ফুৰিছিল আৰু কৃষকৰ সমাৱেশত এটা বাটি গ্ৰুৱেল বিচাৰি পোৱাৰ লগে লগে তেওঁৰ ভাগৰুৱা শৰীৰটো অজ্ঞান হৈ পৰিছিল ৷

সাৰ পাই উঠি তেওঁ স্তম্ভিত হৈ বহিল, অভিজ্ঞতাটোৱে সম্পূৰ্ণৰূপে জোকাৰি গ’ল ৷ ঘণ্টাৰ পিছত ঘণ্টা পাৰ হৈ গ’ল, যেতিয়া তেওঁৰ পত্নী আৰু দৰবাৰীসকলে সম্ৰাটক তেওঁৰ শ্বক আৰু স্তম্ভিত অৱস্থাৰ পৰা উলিয়াই আনিবলৈ চেষ্টা কৰিলে, আনহাতে তেওঁ বিৰবিৰাই থাকিল: এইটো সঁচা নে? ইফালে অষ্টৱক্ৰ গীতাৰ ৰচনা হিচাপেও কৃতিত্ব পোৱা বৈদিক ঋষি অষ্টৱক্ৰ ৰাজধানীৰ কাষেৰে পাৰ হৈ গৈ আছিল ৷ যেতিয়া দৰবাৰীসকলে তেওঁক মানসিকভাৱে পক্ষাঘাতগ্ৰস্ত সম্ৰাটক চাবলৈ আনিলে, সম্ৰাটে অষ্টৱক্ৰকো সুধিলে: এই কথা সঁচা নে? অষ্টবক্ৰই জনকৰ অৱস্থা পৰীক্ষা কৰি থাকোঁতে ঋষিয়ে সম্ৰাটক সুধিলে যে এই সকলোবোৰ (ৰজাৰ পৰিয়াল, দৰবাৰ, ৰাজ্য, ধন-সম্পত্তি ইত্যাদি) তেওঁৰ সপোনত আছে নেকি? সম্ৰাটে নেতিবাচক উত্তৰ দিলে ৷ ইয়াৰ পিছত অষ্টৱক্ৰে সুধিলে যে সেই সকলোবোৰ (যুদ্ধক্ষেত্ৰ, সম্ৰাটে সপোনত অনুভৱ কৰা ধনহীনতা, অভাৱ, ক্ষুধা আৰু আঘাতৰ দিন) তেওঁৰ জাগ্ৰত অৱস্থাত আছে নেকি? আকৌ সম্ৰাটে নেতিবাচক উত্তৰ দিলে ৷ ‘সেয়েহে সম্ৰাট,’ অষ্টৱক্ৰে মন্তব্য কৰিলে, ‘এইটো সঁচাও নহয় আৰু সঁচাও নাছিল ৷ কেৱল তুমিয়েই সত্য ৷

অষ্টৱক্ৰৰ বাৰ্তাটো এনেকুৱা যেন লাগিছে যে আমি কেৱল সিমান সঁচা আৰু শেষত আমাৰ চেতনাতকৈ সত্য নহয় - একেলগে একক আৰু সামূহিক ৷ অৰ্থাৎ, আমাৰ জাগ্ৰত অৱস্থাবোৰত উৎপন্ন হোৱা বাস্তৱতাৰ ধাৰণাবোৰ সপোনৰ অভিজ্ঞতাতকৈ সদায়ে কম মিছা বা অনিৰ্ভৰযোগ্য নহয় ৷ ইয়াক এক বৃহত্তৰ বিশ্বদৃষ্টিভংগী আহৰণ কৰিবলৈ বহল কৰিব পাৰি, বিশেষকৈ মাণ্ডুক্য উপনিষদৰ ইয়েটছৰ ব্যাখ্যাৰ সন্দৰ্ভত ৷

অপৰিৱৰ্তিত বাস্তৱতাৰ প্ৰতি অপৰিৱৰ্তিত আৰু অকলংকিত ধাৰণা অনুভৱ কৰিবলৈ — হিমালয়ৰ দেৱীকৃত ঈশ্বৰ হিচাপেই হওক বা নিৰাকাৰ সাৰ্বজনীন ব্ৰহ্ম হিচাপেই হওক — নিজৰ জাতিৰ সীমা অতিক্ৰম কৰি বিদেশী দেশত ঈশ্বৰত্ব বিচৰাৰ আদেশ মানি চলাৰ প্ৰয়োজন নাই ৷ এই বাৰ্তাৰ পৰা আৰু অধিক বুজাব পাৰি যে মাণ্ডুক্য উপনিষদ বা সাধাৰণতে উপনিষদ বা সামগ্ৰিকভাৱে বেদৰ গভীৰ নীতিসমূহক নিৰ্দিষ্ট জাতীয় পৰিচয় বা সাংস্কৃতিক একচেটিয়া অধিকাৰৰ সাধাৰণ বুলি দাবী কৰাটো নিজৰ দখল হেৰুৱাৰ অন্যতম নিশ্চিত উপায় পবিত্ৰ অভিজ্ঞতাৰ চাবিকাঠি বিচাৰি উলিওৱাটো দূৰৰ কথা, বাস্তৱ নিজেই ৷ নিঃসন্দেহে উপনিষদ ভাৰতৰ বিশ্বৰ বাবে উপহাৰ আছিল আৰু তেনেকৈয়ে থাকিব ৷

নিঃসন্দেহে কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ তত্ত্বসমূহে বেদান্ত ধাৰণা আৰু ৰূপকসমূহৰ সৈতে অৰ্থপূৰ্ণ অনুৰণন বিচাৰি পাইছে ৷ কিন্তু জনকৰ সাম্ৰাজ্যবাদী সপোন আৰু জাগ্ৰত অৱস্থাৰ দৰেই দুয়োটা, আটাইবোৰ কথাৰ পাছতো ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতা ৷ মাণ্ডুক্য আৰু উপনিষদৰ গভীৰ শিক্ষা হ’ল এনে চুটি আৰু মায়াময় লক্ষ্যৰ দিগন্তৰ বহু ওপৰলৈ চোৱা ৷

অন্ততঃ ভগৱান ৰামে আমাৰ সকলোৰে বাবে নহ’লেও তেওঁৰ আটাইতকৈ প্ৰিয় ভক্ত হনুমানৰ বাবে সেইটোৱেই উদ্দেশ্য কৰিছিল ৷

লগতে পঢ়ক : কৃত্ৰিম বুদ্ধিমত্তাৰ উত্থান: সম্ভাৱনা আৰু প্ৰত্যাহ্বান - Rise of Artificial Intelligence

উপনিষদসমূহ খ্ৰীষ্টপূৰ্ব অষ্টম আৰু প্ৰথম শতিকাৰ ভিতৰত অস্থায়ীভাৱে লিখা হৈছিল বুলি কোৱা হয় (কিছুমান পিচত লিখা বুলিও কোৱা হয়) ৷ এনে প্ৰাচীন গ্ৰন্থই আধুনিক বিজ্ঞানৰ ওপৰত ভৰিৰ ছাপ পেলাবলৈ আহিব পাৰে সেয়া বিদ্ৰুপৰ কথা ৷ এইটো ব্যাপকভাৱে বিশ্বাস কৰা হয় আৰু ভুল নহয়, যে কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানত বিংশ শতিকাৰ তত্ত্বৰ পথ প্ৰশস্ত কৰা বিপ্লৱী মনবোৰ উপনিষদৰ জ্ঞানৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত হৈছিল - যাক বেদান্ত বুলিও কোৱা হয়, বা বেদৰ 'অত্যাধুনিক প্ৰান্ত' (দাৰ্শনিক, অধ্যাপক অৰিন্দম চক্ৰৱৰ্তীৰ উদ্ধৃতি দি) ৷

উপ-পাৰমাণৱিক কণাবোৰৰ অস্বাভাৱিক আচৰণ আৰু সিহঁতৰ কাৰ্যত পোৱা সাম্ভাব্য অনিশ্চয়তা - যেন কণাবোৰে নিজেই ব্যক্তিগত আচৰণ প্ৰদৰ্শন কৰা দেখা গৈছিল - তেওঁলোকৰ কিছুমানে উপনিষদৰ সৈতে তাত্ত্বিক মিত্ৰতা বিচাৰিছিল ৷

আত্মন=ব্ৰাহ্মণ?

স্বাভাৱিকতে, বৈদন্তিক দৰ্শন আৰু কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ মাজৰ মিত্ৰতাক বিজ্ঞানী, ধৰ্মনিৰপেক্ষতাবাদী আৰু আনকি ধৰ্মৰ লোকসকলেও সন্দেহৰ দৃষ্টিৰে চাই আহিছে ৷ ইয়াৰ আংশিক কাৰণ হৈছে উপনিষদবোৰ গুপ্ত আৰু অস্পষ্ট যেন লাগিব পাৰে, বিশেষকৈ উপৰুৱাভাৱে নিয়ন্ত্ৰিত মনৰ বাবে ৷ কিন্তু সন্দেহৰ এটা ডাঙৰ কাৰণ হ'ল যে উপনিষদবোৰত সকলো ধৰণৰ সামাজিক কঠোৰতা, বিভাজনকাৰী পৰিচয়মূলক ৰাজনীতি, অসামঞ্জস্যপূৰ্ণ শ্ৰেণীবিন্যাস আৰু পৰম্পৰাগতভাৱে অনুমোদিত অন্যায়ৰ বিৰুদ্ধে উগ্ৰ ভিন্নমতৰ বীজো থাকে যি প্ৰায়ে ধৰ্ম আৰু ধৰ্মীয় স্বাধীনতাৰ নামতো চলি থাকে ৷

বৈদিক পৰম্পৰাত, উপনিষদবোৰ জ্ঞান কাণ্ড (বা জ্ঞান অধ্যায়) অধীনত গোটবদ্ধ কৰা হয় ৷ সেইবোৰ কৰ্ম কাণ্ড (বা কৰ্তব্য অধ্যায়) আৰু উপাসনা কাণ্ড (বা ৰীতি-নীতিৰ অধ্যায়)ৰ পৰা পৃথক ৷ কৰ্তব্য আৰু ৰীতি-নীতি সম্পৰ্কীয় সংহিতা আৰু বিধানৰ পৰিৱৰ্তে, উপনিষদবোৰত প্ৰকৃতি, ফেনোমেনোলজী, আত্ম আৰু বিশ্বৰ মৌলিক বাস্তৱতাৰ বিষয়ে জ্ঞান থাকে ৷ চমুকৈ, সেইবোৰত ব্ৰাহ্মণক (সাৰ্বজনীন আত্মা বা চেতনা) আত্মা (ব্যক্তিগত আত্মা)ৰ সৈতে একত্ৰিত কৰাৰ ৰহস্য আছে ৷

আধুনিক যুগত, উপনিষদৰ জ্ঞান নৱজাগৰণৰ সময়ত বা অলপ পিচত ইউৰোপত উপনীত হৈছিল ৷ কেতিয়াবা দাবী কৰা হয় যে দাৰা শিকোহৰ (সম্ৰাট শ্বাহজাহানৰ জ্যেষ্ঠ পুত্ৰ) নিৰ্দেশত উপনিষদৰ পাৰ্চী অনুবাদ সপ্তদশ শতিকাৰ ইউৰোপত অনুবাদ কৰা আৰম্ভ হৈছিল ৷ কোৱান্টাম বিপ্লৱৰ অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ ব্যক্তি এৰউইনক 1918 চনত ঊনবিংশ শতিকাৰ আৰম্ভণিৰ জাৰ্মান দাৰ্শনিক আৰ্থাৰ শ্বোপেনহাউৰৰ ৰচনাসমূহৰ জৰিয়তে উপনিষদিক দৰ্শনৰ সৈতে পৰিচয় কৰাই দিয়া হৈছিল বুলি কোৱা হয় ৷

শ্বোপেনহাউৰে উপনিষদবোৰক পৃথিৱীৰ অধ্যয়নৰ আটাইতকৈ 'উন্নত' বস্তু বুলি বিশ্বাস কৰিছিল আৰু তেওঁ সেইবোৰক তেওঁৰ জীৱন আৰু মৃত্যুৰ 'সান্ত্বনা' বুলি স্বীকাৰ কৰিছিল ৷ ইফালে, শ্ৰডিংগাৰে তেওঁৰ কুকুৰটোৰ নাম এটমেন ৰাখিছিল বুলি কোৱা হয়, আৰু কিংবদন্তি অনুসৰি, তেওঁ সমীকৰণটোক দ্বিতীয় শ্ৰডিংগাৰ সমীকৰণ হিচাপে অভিহিত কৰিছিল (প্ৰথমটো হৈছে কোৱাণ্টাম যান্ত্ৰিক প্ৰণালীৰ তৰংগ কাৰ্যত তেওঁৰ নবেল বঁটা বিজয়ী সমীকৰণ) ৷ প্ৰায় একে সময়তে, ইংৰাজ কবি থমাছ ষ্টেয়াৰ্নছ ইলিয়টে মাণ্ডুক্য উপনিষদৰ ওপৰত ডব্লিউ.বি. ইয়েটছ ইন দা ক্ৰিটেৰিয়ান (1935) নামৰ এক প্ৰবন্ধ প্ৰকাশ কৰিছিল ৷

মাণ্ডুক্য উপনিষদত প্ৰৱেশ কৰক :

উপনিষদীয় দৰ্শন আৰু কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ মাজত বৌদ্ধিক সংযোগৰ ইতিহাস গভীৰভাৱে আকৰ্ষণীয় হ’লেও হয়তো এতিয়া যিকোনো এটা শাখাৰ বেছিভাগ অনুৰাগীয়েই সুপৰিচিত ৷ কিন্তু উপনিষদ দৰ্শনৰ সূক্ষ্মতাবোৰ এতিয়াও সম্পূৰ্ণৰূপে প্ৰচাৰ হোৱা নাই ৷ মাণ্ডুক্য উপনিষদৰ এটা পঠন গভীৰভাৱে পূৰ্ণতাপূৰ্ণ বুলি বিবেচনা কৰিব পাৰি, এই ক্ষেত্ৰত ৷ মাত্ৰ বাৰটা শ্লোক বা শ্লোক থকা, উপনিষদৰ ভিতৰত আটাইতকৈ চুটি হোৱাৰ পিছতো মাণ্ডুক্য মন আৰু চেতনাৰ অৱস্থা সম্পৰ্কে সমসাময়িক ধাৰণাসমূহৰ এক শক্তিশালী স্থান ৷

দৰাচলতে ভগৱান ৰাম আৰু হনুমানৰ সংলাপ সন্নিৱিষ্ট মুক্তি উপনিষদত যেতিয়া পিচৰজনে প্ৰথমজনক মোক্ষৰ পথৰ বিষয়ে সোধে, তেতিয়া প্ৰথমজনে কৈৱল্য বা মোক্ষ লাভৰ বাবে অকল মাণ্ডুক্য উপনিষদক পুংখানুপুংখভাৱে পৰীক্ষা কৰাৰ পৰামৰ্শ দিয়ে ৷ যদি হয়তো এনে পৰীক্ষাই ঈশ্বৰ উপলব্ধি বা পৰিত্ৰাণত সহায় নকৰে, তেন্তে ভগৱান ৰামে 10, বা 32 বা 108টা উপনিষদৰ সমগ্ৰ নীতি-নিয়ম অধ্যয়ন কৰাৰ পৰামৰ্শ দিছিল ৷

মাণ্ডুক্য উপনিষদ 100-200 খ্ৰীষ্টাব্দৰ আশে-পাশে ৰচিত বুলি ধাৰণা কৰা হয় ৷ সেই অনুসৰি একাডেমিক ইতিহাসবিদসকলে মহাযান বৌদ্ধ দৰ্শন বিশেষকৈ শূন্যতাৰ ধাৰণা আৰু মাণ্ডুক্যৰ প্ৰধান নীতিসমূহৰ মাজত সাদৃশ্য বিচাৰি উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰিছে ৷ কিন্তু ৰামচন্দ্ৰ দত্তত্ৰেয় ৰানাডে আৰু ষ্টিফেন ফিলিপছকে ধৰি একাংশ পণ্ডিতে ইয়াৰ ৰচনাৰাজিৰ সময় প্ৰায় 500 খ্ৰীষ্টপূৰ্বৰ পৰাই বুলি কৈছে ৷

আদি শংকৰাচাৰ্যৰ মহাশিক্ষক গৌড়পদাচাৰ্যৰ ৰচনা কৰা মাণ্ডুক্য কাৰিকা—সমালোচনাত্মক টীকাৰ অবিহনে আজি মাণ্ডুক্য উপনিষদ প্ৰায় অসম্পূৰ্ণ বুলি গণ্য কৰা হয় ৷ বৈদিক আৰু বেদান্ত দৰ্শনৰ অদ্বৈত (মনিষ্ট বা অদ্বিতীয়) বেদান্ত বিদ্যালয়ৰ অন্যতম পুৰণি বিদ্যমান বৌদ্ধিক ভেটি বুলিও ধৰা হয় ৷

পিচলৈ দ্বৈতবাদী বেদান্ত দৰ্শনৰ ত্ৰয়োদশ শতিকাৰ প্ৰবক্তা মাধ্বাচাৰ্যই বৈষ্ণৱ-মুখী ভক্তি যোগৰ নীতিৰ জৰিয়তে ব্যাখ্যা কৰিব লগা এক ধৰ্মবাদী মতবাদ হিচাপে মাণ্ডুক্য উপনিষদ অধ্যয়ন কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছিল ৷ সাম্প্ৰতিক সময়ত, ৰামকৃষ্ণ আদেশৰ জ্যেষ্ঠ সন্ন্যাসী আৰু দাৰ্শনিক স্বামী সৰ্বপ্ৰিয়ানন্দই (অন্যান্য প্ৰসিদ্ধ আদেশৰ অন্যান্য প্ৰতিবেদকসকলৰ ভিতৰত) মাণ্ডুক্যক জনপ্ৰিয় কৰাত এক প্ৰৱন্ধকৰ ভূমিকা পালন কৰিছে ৷

মন বিজ্ঞানৰ বাবে মাণ্ডুক্য :

ই এক দূৰৈৰ দাবী যেন লাগিলেও মাণ্ডুক্য উপনিষদে মন বিজ্ঞান আৰু মনোবিজ্ঞানৰ সমসাময়িক তত্ত্বসমূহক প্ৰত্যক্ষ বা পৰোক্ষভাৱে প্ৰভাৱিত কৰিয়েই আছে ৷ জন জি হাউৱেলছে ৱৰ্ল্ড হিষ্ট্ৰী অৱ চাইকিয়াট্ৰি (1975)ত ‘চেতনাৰ বিভিন্ন অৱস্থাৰ বৰ্ণনা’ হিচাপে অন্তৰ্ভুক্ত কৰা মাণ্ডুক্যৰ ওপৰত কৰা আলোচনাসমূহ চাইকিয়াট্ৰিক ত্ৰৈমাসিক, ইণ্ডিয়ান জাৰ্নেল অৱ চাইকিয়াট্ৰি, ফ্ৰন্টিয়াৰ্ছ ইন চাইক’লজিৰ দৰে প্ৰতিষ্ঠিত ৰেফাৰী আলোচনীত প্ৰকাশ পাইছে , ইণ্ডিয়ান জাৰ্নেল অৱ চাইক’লজিকেল মেডিচিন, আৰু নিমহান্স জাৰ্নেল, মাত্ৰ কেইটামানৰ নাম উল্লেখ কৰিব পাৰি ৷

মাণ্ডুক্যৰ জ্ঞাতসকলৰ বাবে, এই অন্তৰ্ভুক্তিবোৰ আচৰিত নহ'ব ৷ মাণ্ডুক্য উপনিষদে চেতনাৰ তিনিটা অৱস্থাত বাস্তৱতাৰ জ্ঞানক শ্ৰেণীবদ্ধ কৰে - জাগ্ৰত (জগ্ৰাট), সপোন দেখা (স্বপ্ন), আৰু গভীৰ টোপনি- চেতনা নিজেই চতুৰ্থ ৰাজ্য (চতুৰ্থ), বা তুৰিয়া, এক আৰু অপৰিৱৰ্তিত ৷ প্ৰায়ে চিনেমা থিয়েটাৰৰ পৰ্দাৰ উদাহৰণ চেতনাৰ উপমা হিচাপে আগবঢ়োৱা হয়, য’ত মানুহৰ সামাজিক আৰু ব্যক্তিগত জীৱনৰ নাটকখন ছবিৰ দৰে খেলা আৰু চিনাক্ত কৰা হয় ৷

জাগ্ৰত অৱস্থাই স্থূল শৰীৰত জ্ঞান, উপলব্ধি আৰু জ্ঞান উৎপন্ন কৰে ৷ সপোনৰ অৱস্থাই সূক্ষ্ম শৰীৰত উপলব্ধি, জ্ঞান উৎপন্ন কৰে ৷ গভীৰ টোপনিৰ অৱস্থা, যাক কাৰাণ বা কাৰণগত শৰীৰ বুলিও কোৱা হয়, য'ত জাগৰণ আৰু সপোন দেখাৰ ধাৰণাবোৰ নিদ্ৰা বা বীজ-অৱস্থাত নিহিত হৈ থাকে ৷ এই তিনিটা অৱস্থাক অতিক্ৰম কৰা ‘তুৰিয়া’ হৈছে ব্ৰহ্মৰ সগুণ (ব্যক্তিগত বা মূৰ্ত) আৰু নিৰ্গুণ (অব্যক্তিহীন বা নিৰাকাৰ) দুয়োটা শ্ৰেণীবিভাজন অতিক্ৰম কৰা কাৰ্যতঃ অবৰ্ণনীয় পৰিঘটনাৰ চিহ্নিতকাৰী ৷ এই অৱস্থাটো মূলতঃ কামনা আৰু দুখহীন প্ৰজ্ঞাৰ বিশুদ্ধ অৱস্থাৰ সমান, বা যিটোক সত-চিত-আনন্দ (অস্তিত্ব-চেতনা-আনন্দ) বুলিও কোৱা হয় ৷

মণ্ডুক্যৰ ধাৰণাবোৰ প্ৰায়ে শংকৰাচাৰ্যৰ বিখ্যাত আৰু দৃশ্যত প্ৰশংসিত বাক্যৰ সৈতে সম্পৰ্কিত: 'ব্ৰহ্ম সত্য, জগত মিথ্যা' ('ব্ৰহ্মা অকলে বাস্তৱ, বাকী সকলো বোৰ ভ্ৰান্তি') ৷ এক ধৰ্মনিৰপেক্ষ বাক্যাংশত পুনৰ উল্লেখ কৰা হৈছে, ই মূলতঃ তেওঁৰ নাটক এজ ইউ লাইক ইটৰ পৰা শ্বেইকছপীয়েৰিয়ান মন্ত্ৰলৈ নামি আহিছে: 'সকলো পৃথিৱীৰ এটা মঞ্চ,/ আৰু সকলো পুৰুষ আৰু মহিলা কেৱল খেলুৱৈ ৷'

মনোৰোগ বিজ্ঞানৰ ডয়েনৰ ভাষাত, স্বৰ্গীয় ড. এ. ভেঙ্কোবা ৰাও: সপোন দেখাৰ পুনৰুদ্ধাৰ বা পুনৰ-সমবায় কাৰ্যকলাপ উপনিষদিক এফোৰিজমত বুজাই দিয়া হৈছে: "যি সপোন বিচাৰে; যিজনে নিবিচাৰে তেওঁ সপোন নেদেখে ৷" ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে যে সাৰ পোৱাৰ আপাত বাস্তৱ পৃথিৱী আৰু আকাংক্ষাৰ দ্বাৰা প্ৰেৰিত সপোনৰ আপাত মিছা পৃথিৱী, হৈছে কাৰণমূলক আত্মাৰ (গভীৰ টোপনিৰ অৱস্থা), আৰু চেতনাৰ তুলনাত বাস্তৱ আৰু মিছাৰ মাজৰ বাইনাৰী - বা সাৰ্বভৌম নাট্যকাৰৰ মঞ্চ, যেনেকৈ আছিল ৷

স্পষ্টভাৱে অভিজ্ঞতাভিত্তিকভাৱে চালে এইটো কাৰ্যতঃ এক অবাস্তৱ নীতি ৷ তথাপিও বিভিন্ন তাত্ত্বিক সংমিশ্ৰণত — মাণ্ডুক্য বা ইয়াৰ শেষৰ দিনৰ ধৰ্মীয়, ধৰ্মনিৰপেক্ষ আৰু বৈজ্ঞানিক প্ৰতিষ্ঠাপকসকলৰ পৰা অনুপ্ৰাণিত হৈ — মন্ত্ৰটোৱে বহু লোকক আঘাত, শোক, মনোৰোগজনিত বৈশিষ্ট্য, নিচা, উদ্বেগ, অপৰাধবোধৰ জটিলতা আদি অতিক্ৰম কৰাত সহায় কৰিছে আৰু তেওঁলোকৰ দুখ-কষ্টৰ অৱস্থাক ব্যক্তিগতভাৱে, সামাজিকভাৱে আৰু হয়তো আধ্যাত্মিকভাৱেও পুৰস্কাৰজনক চেতনাৰ অৱস্থালৈ ৰসায়ন কৰি তোলে ৷

মাণ্ডুক্যৰ মৌলিক নীতিটো বুজিবলৈ বা আনকি বৰ্খাস্ত কৰিবলৈ সহজ যেন লাগিব পাৰে - যেনেকৈ হ'ব পাৰে ৷ দৰাচলতে, উপনিষদৰ খৰখেদাকৈ ব্যাখ্যা কৰিলে আনকি জ্ঞানৰ ভ্ৰান্তি আৰু নিজৰ বিষয়ে বিভ্ৰান্তিকৰ অহংকাৰী ধাৰণাও সৃষ্টি কৰিব পাৰে ৷ পাছে উপনিষদক ভুল বুজা নহয়, কিছুমান শিক্ষকে কোৱা কিংবদন্তিবোৰৰ এটা নিম্নলিখিত ধৰণৰ ৷

এবাৰ বিদেহৰ কিংবদন্তি সম্ৰাট ৰজা জনক — সীতাৰ পিতৃ — এটা ভয়ংকৰ সপোন দেখিছিল বুলি কোৱা হয়, য’ত তেওঁ যুদ্ধত নিৰ্মমভাৱে পৰাস্ত হৈছিল আৰু পৰিয়াল অবিহনে গৃহহীন, ধনহীন আৰু ক্ষীণ কৰি তুলিছিল ৷ আঘাতপ্ৰাপ্ত সম্ৰাটজনে গাঁৱে গাঁৱে খাদ্যৰ সন্ধানত ঘূৰি ফুৰিছিল আৰু কৃষকৰ সমাৱেশত এটা বাটি গ্ৰুৱেল বিচাৰি পোৱাৰ লগে লগে তেওঁৰ ভাগৰুৱা শৰীৰটো অজ্ঞান হৈ পৰিছিল ৷

সাৰ পাই উঠি তেওঁ স্তম্ভিত হৈ বহিল, অভিজ্ঞতাটোৱে সম্পূৰ্ণৰূপে জোকাৰি গ’ল ৷ ঘণ্টাৰ পিছত ঘণ্টা পাৰ হৈ গ’ল, যেতিয়া তেওঁৰ পত্নী আৰু দৰবাৰীসকলে সম্ৰাটক তেওঁৰ শ্বক আৰু স্তম্ভিত অৱস্থাৰ পৰা উলিয়াই আনিবলৈ চেষ্টা কৰিলে, আনহাতে তেওঁ বিৰবিৰাই থাকিল: এইটো সঁচা নে? ইফালে অষ্টৱক্ৰ গীতাৰ ৰচনা হিচাপেও কৃতিত্ব পোৱা বৈদিক ঋষি অষ্টৱক্ৰ ৰাজধানীৰ কাষেৰে পাৰ হৈ গৈ আছিল ৷ যেতিয়া দৰবাৰীসকলে তেওঁক মানসিকভাৱে পক্ষাঘাতগ্ৰস্ত সম্ৰাটক চাবলৈ আনিলে, সম্ৰাটে অষ্টৱক্ৰকো সুধিলে: এই কথা সঁচা নে? অষ্টবক্ৰই জনকৰ অৱস্থা পৰীক্ষা কৰি থাকোঁতে ঋষিয়ে সম্ৰাটক সুধিলে যে এই সকলোবোৰ (ৰজাৰ পৰিয়াল, দৰবাৰ, ৰাজ্য, ধন-সম্পত্তি ইত্যাদি) তেওঁৰ সপোনত আছে নেকি? সম্ৰাটে নেতিবাচক উত্তৰ দিলে ৷ ইয়াৰ পিছত অষ্টৱক্ৰে সুধিলে যে সেই সকলোবোৰ (যুদ্ধক্ষেত্ৰ, সম্ৰাটে সপোনত অনুভৱ কৰা ধনহীনতা, অভাৱ, ক্ষুধা আৰু আঘাতৰ দিন) তেওঁৰ জাগ্ৰত অৱস্থাত আছে নেকি? আকৌ সম্ৰাটে নেতিবাচক উত্তৰ দিলে ৷ ‘সেয়েহে সম্ৰাট,’ অষ্টৱক্ৰে মন্তব্য কৰিলে, ‘এইটো সঁচাও নহয় আৰু সঁচাও নাছিল ৷ কেৱল তুমিয়েই সত্য ৷

অষ্টৱক্ৰৰ বাৰ্তাটো এনেকুৱা যেন লাগিছে যে আমি কেৱল সিমান সঁচা আৰু শেষত আমাৰ চেতনাতকৈ সত্য নহয় - একেলগে একক আৰু সামূহিক ৷ অৰ্থাৎ, আমাৰ জাগ্ৰত অৱস্থাবোৰত উৎপন্ন হোৱা বাস্তৱতাৰ ধাৰণাবোৰ সপোনৰ অভিজ্ঞতাতকৈ সদায়ে কম মিছা বা অনিৰ্ভৰযোগ্য নহয় ৷ ইয়াক এক বৃহত্তৰ বিশ্বদৃষ্টিভংগী আহৰণ কৰিবলৈ বহল কৰিব পাৰি, বিশেষকৈ মাণ্ডুক্য উপনিষদৰ ইয়েটছৰ ব্যাখ্যাৰ সন্দৰ্ভত ৷

অপৰিৱৰ্তিত বাস্তৱতাৰ প্ৰতি অপৰিৱৰ্তিত আৰু অকলংকিত ধাৰণা অনুভৱ কৰিবলৈ — হিমালয়ৰ দেৱীকৃত ঈশ্বৰ হিচাপেই হওক বা নিৰাকাৰ সাৰ্বজনীন ব্ৰহ্ম হিচাপেই হওক — নিজৰ জাতিৰ সীমা অতিক্ৰম কৰি বিদেশী দেশত ঈশ্বৰত্ব বিচৰাৰ আদেশ মানি চলাৰ প্ৰয়োজন নাই ৷ এই বাৰ্তাৰ পৰা আৰু অধিক বুজাব পাৰি যে মাণ্ডুক্য উপনিষদ বা সাধাৰণতে উপনিষদ বা সামগ্ৰিকভাৱে বেদৰ গভীৰ নীতিসমূহক নিৰ্দিষ্ট জাতীয় পৰিচয় বা সাংস্কৃতিক একচেটিয়া অধিকাৰৰ সাধাৰণ বুলি দাবী কৰাটো নিজৰ দখল হেৰুৱাৰ অন্যতম নিশ্চিত উপায় পবিত্ৰ অভিজ্ঞতাৰ চাবিকাঠি বিচাৰি উলিওৱাটো দূৰৰ কথা, বাস্তৱ নিজেই ৷ নিঃসন্দেহে উপনিষদ ভাৰতৰ বিশ্বৰ বাবে উপহাৰ আছিল আৰু তেনেকৈয়ে থাকিব ৷

নিঃসন্দেহে কোৱাণ্টাম বলবিজ্ঞানৰ তত্ত্বসমূহে বেদান্ত ধাৰণা আৰু ৰূপকসমূহৰ সৈতে অৰ্থপূৰ্ণ অনুৰণন বিচাৰি পাইছে ৷ কিন্তু জনকৰ সাম্ৰাজ্যবাদী সপোন আৰু জাগ্ৰত অৱস্থাৰ দৰেই দুয়োটা, আটাইবোৰ কথাৰ পাছতো ক্ষণস্থায়ী অভিজ্ঞতা ৷ মাণ্ডুক্য আৰু উপনিষদৰ গভীৰ শিক্ষা হ’ল এনে চুটি আৰু মায়াময় লক্ষ্যৰ দিগন্তৰ বহু ওপৰলৈ চোৱা ৷

অন্ততঃ ভগৱান ৰামে আমাৰ সকলোৰে বাবে নহ’লেও তেওঁৰ আটাইতকৈ প্ৰিয় ভক্ত হনুমানৰ বাবে সেইটোৱেই উদ্দেশ্য কৰিছিল ৷

লগতে পঢ়ক : কৃত্ৰিম বুদ্ধিমত্তাৰ উত্থান: সম্ভাৱনা আৰু প্ৰত্যাহ্বান - Rise of Artificial Intelligence

ETV Bharat Logo

Copyright © 2024 Ushodaya Enterprises Pvt. Ltd., All Rights Reserved.