असमानता, पर्यावरणीय मुद्दों और बढ़ते विभाजन से जूझ रहे विश्व में महात्मा गांधी का हिंद स्वराज हमें अभी भी बहुत कुछ सिखा सकता है. अहिंसक प्रतिरोध या सत्याग्रह पर आधारित स्वराज या स्वशासन का उनका विचार उन प्रणालियों को चुनौती देता है जो न्याय और सभी लोगों की भलाई पर लाभ और प्रतिस्पर्धा को प्राथमिकता देते हैं.
आज जब हम अधिक अन्याय और अलगाव का सामना कर रहे हैं, गांधी का एक ऐसे समाज का दृष्टिकोण जहां लोग गलत कामों के खिलाफ खड़े हों और अपने भविष्य को आकार देने में सक्रिय भूमिका निभाएं, पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण लगता है.
उनके विचार हमें अधिक शांतिपूर्ण, निष्पक्ष और एकजुट दुनिया की ओर ले जाने का मार्ग प्रदान करते हैं. गुजरात केंद्रीय विश्वविद्यालय में गांधीवादी विचार और शांति अध्ययन विभाग के सहायक प्रोफेसर डॉ. धनंजय राय ने गांधीवादी दर्शन और अपनी नवीनतम पुस्तक के बारे में ईटीवी भारत से विशेष बातचीत की.
पेंगुइन द्वारा प्रकाशित यह पुस्तक महात्मा गांधी के हिंद स्वराज के मूल पाठ पर आधारित है. यह गांधी के विचारों की उनके प्रारंभिक प्रकाशन के 115 साल से अधिक समय बाद भी उनकी स्थायी प्रासंगिकता की जांच करती है, उनके दर्शन के प्रमुख विषयों पर प्रकाश डालती है और यह पता लगाती है कि उन्हें समकालीन मुद्दों पर कैसे लागू किया जा सकता है.
ईटीवी- आज हिंद स्वराज क्यों पढ़ना चाहिए, जबकि गांधीजी ने इसे लिखे हुए 115 साल से ज्यादा हो चुके हैं? आज की दुनिया के संदर्भ में हम इसमें क्या नई अंतर्दृष्टि पा सकते हैं?
गांधीजी का वैकल्पिक सिद्धांत न केवल अस्वीकृति सिद्धांत से जुड़ा हुआ है, बल्कि सत्याग्रह द्वारा समर्थित होने के कारण इसे प्राप्त भी किया जा सकता है. सत्याग्रह स्वराज को प्राप्त करने योग्य बनाता है. यह स्वराज के रूप में वैकल्पिक सिद्धांतों की प्राप्ति को सक्रिय और प्रेरित करता है. हिंद स्वराज के वर्तमान संस्करण में नयापन इस बात पर जोर देने में निहित है कि हिंद स्वराज सत्याग्रह का परिणाम था.
सत्याग्रह का अभ्यास करने का मतलब है स्वराज के बारे में परस्पर जुड़े तरीके से सोचना, जो गांधीजी के दर्शन का केंद्र है. सत्याग्रह हिंद स्वराज और गांधीजी के विचार दोनों में संवादात्मक आत्म को भी साकार करता है. गांधीजी कानूनों और आज्ञाकारिता के बारे में बहस से परे जाते हैं. उनका सत्याग्रह-आधारित स्वराज लोगों को ऐसे संप्रभु में बदल देता है जो अन्याय और अन्यायपूर्ण आदेशों का विरोध करते हैं. यह लोकतंत्र को और अधिक सहभागी बनाता है. स्वराज की परिकल्पना लोगों को संप्रभुता के साथ की गई है. वास्तव में, संप्रभुता के रूप में लोग ही हिंद स्वराज के मुख्य आधार हैं.
ईटीवी- स्वराज का क्या अर्थ है, और आपको क्या लगता है कि यह समकालीन समाज पर कैसे लागू होता है? क्या हम आधुनिक राजनीतिक और सामाजिक परिदृश्य में गांधी की स्वशासन की अवधारणा में कोई प्रासंगिकता पा सकते हैं?
गांधी का स्वराज एक गैर-द्विआधारी सिद्धांत पर आधारित एक राजनीतिक समुदाय है जिसमें अन्यता को छोड़ दिया जाता है. दूसरे शब्दों में, दूसरों के विचार से स्वयं को आकार दिया जाता है. समकालीन समाज में स्वराज का अनुप्रयोग महत्वपूर्ण हो जाता है, जहां कानून और न्याय को मिलाया जाता है. कानून और विवेक एक दूसरे के पूरक हैं, और उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है. कानून, एक मात्र नियम के रूप में, अपर्याप्त है यदि इसे न्याय के साथ नहीं जोड़ा जाता है. चूंकि समकालीन समाज हिंसा, युद्ध, अन्याय, वर्ग असमानता, जातिगत भेदभाव, लैंगिक असमानता, नस्लीय अलगाव, धार्मिक अलगाव और पर्यावरणीय गिरावट देख रहा है, इसलिए स्वराज एक महत्वपूर्ण योगदान देता है. यह आत्म-विहीनता विधि के माध्यम से ऐसा करता है, जहां 'अन्य' के महत्व को पहचाना जाता है. इससे विभिन्न समुदायों को अलग-थलग करने का विरोध करने में मदद मिलती है. स्वराज और अहिंसा को हमारे रोजमर्रा के जीवन में शामिल किया जा सकता है. सबसे आसान तरीका यह है कि हम प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष हिंसा दोनों में भाग न लेने का संकल्प लें. यह हमें निडर और सत्य का रक्षक बनाता है. यह व्यक्तियों को अन्याय के खिलाफ अपने विवेक का उपयोग करने के लिए सशक्त बनाता है और संवाद और संचार के लिए नए स्थान बनाता है, जिससे अंतर्निहित पूर्वाग्रहों को दूर करने में मदद मिलती है.
ईटीवी- गांधी द्वारा संचालित दो प्रमुख सत्याग्रहों- दक्षिण अफ्रीका में एक और हिंद स्वराज के प्रकाशन के बाद हुआ एक की तुलना करते समय, कौन-सा सत्याग्रह अधिक चुनौतीपूर्ण था? क्यों?
दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह (1906-14) और चंपारण सत्याग्रह (1917) दोनों ही गांधी के लिए महत्वपूर्ण थे. दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह- सत्याग्रह के सिद्धांत की शुरुआत के लिए महत्वपूर्ण था, जो निष्क्रिय प्रतिरोध से अलग है. दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह ने सिद्धांत को सार्वभौमिक बना दिया: आप अन्याय का विरोध करते हैं, व्यक्ति का नहीं. गांधी ने अन्याय की संरचना का विरोध करने और इसे बनाने वाले लोगों का विरोध करने के बीच अंतर करने पर जोर दिया. यह कानून बनाने वालों के खिलाफ दुर्भावना विकसित करने के बारे में नहीं था, बल्कि अन्यायपूर्ण कानूनों का विरोध करने के बारे में था. हिंसा और स्थायी शत्रुओं की धारणा से दूर यह बदलाव सत्याग्रह प्रवचन में महत्वपूर्ण था. चंपारण सत्याग्रह संघर्ष की दिशा को याचिका से सत्याग्रह में बदलने के लिए महत्वपूर्ण था. इसने लोगों को संप्रभु के रूप में उभरने और साम्राज्य का विरोध करने का संकेत दिया. गांधी ने अन्यायपूर्ण कानूनों पर विवेक पर जोर दिया, यह दिखाते हुए कि कानून कानूनी हो सकते हैं लेकिन फिर भी नैतिक रूप से गलत हैं. लोगों की सामूहिक चेतना ने साम्राज्य की कानूनी व्यवस्था को मात दे दी.
ईटीवी- वर्तमान राजनीतिक माहौल को देखते हुए, क्या आप मानते हैं कि गांधीवादी दर्शन के मूल सिद्धांतों को काफी हद तक भुला दिया गया है या अनदेखा कर दिया गया है? हम इन सिद्धांतों को कैसे पुनर्जीवित और बढ़ावा दे सकते हैं ताकि नई पीढ़ियों तक पहुंचा जा सके?
मैं इस बात से सहमत हूं कि आधुनिक और समकालीन समय में, गांधीवादी दर्शन के मूल सिद्धांतों को भुला दिया गया है. हालांकि, दो विरोधाभास हैं. पहला, गांधी को प्रतीकात्मक रूप से याद किया जाता है, लेकिन उनके सिद्धांतों को अक्सर नीति-निर्माण या विकास के वैकल्पिक मॉडल की कल्पना करने में लागू नहीं किया जाता है. दूसरा विरोधाभास यह है कि जबकि उनका नाम मुख्यधारा के प्रवचन में काफी हद तक भुला दिया गया हो सकता है, सामाजिक, पर्यावरणीय और शांति आंदोलनों में उनकी उपस्थिति अभी भी महसूस की जाती है. नवउदारवाद ने एक नए स्व को बढ़ावा दिया है (एक नवउदारवादी स्व) जो अलग-थलग है और हर मोर्चे पर प्रतिस्पर्धा करने के लिए है.
इसका परिणाम परमाणु और अलग-थलग व्यक्ति हैं. अन्याय के विरुद्ध संचार और सामूहिक संघर्ष की आवश्यकता (साथ ही सत्य और अहिंसा की ओर वापसी) नई पीढ़ी को आकर्षित करने में सहायक हो सकती है, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि उपभोग की निरंतर इच्छा, प्रतिस्पर्धा और पहचानों के बढ़ते ध्रुवीकरण के कारण उन्हें पिछली पीढ़ियों की तुलना में अधिक अनिश्चित परिस्थितियों का सामना करना पड़ रहा है.
ईटीवी- आज गांधीवादी दर्शन के अनुसरण में, खासकर युवा पीढ़ी के बीच, एक उल्लेखनीय अंतर क्यों है? आपको क्या लगता है कि इस अंतर में क्या योगदान है, और हम इसे कैसे पाट सकते हैं?
गांधी के दर्शन और युवा पीढ़ी के बीच का अंतर हिंद स्वराज में प्रस्तुत उनके दर्शन और वास्तविक दुनिया में इसके अभ्यास के बीच के अंतर से उपजा है. गांधी के आदर्श दर्शन को अक्सर काल्पनिक माना जाता है - एक ऐसा दृष्टिकोण जो आकर्षक तो है लेकिन जरूरी नहीं कि उसे प्राप्त किया जा सके. गांधीवादी दर्शन के सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों पहलुओं को एक साथ पेश करके इस अंतर को पाटा जा सकता है. गांधी का दर्शन विकेंद्रीकृत राजनीति और लोकतंत्र में अप्रतिबंधित प्रतिनिधित्व की क्षमता प्रदान करता है. न्याय के साथ शांति सभी को लाभ पहुंचाती है, और हमारी साझा मानवता की ओर लौटने से वैश्विक चुनौतियों का समाधान करने में मदद मिल सकती है. भविष्य पर अधिक अधिकार रखने वाली युवा पीढ़ी को इन मूल मूल्यों की ओर लौटने से बहुत लाभ होगा.
ईटीवी- हिंद स्वराज में एक आदर्श समाज के लिए गांधी का दृष्टिकोण क्या था, और यह आज दुनिया में देखी जाने वाली सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियों से कैसे तुलना करता है? क्या आधुनिक दुनिया में ऐसा सपना साकार किया जा सकता है?
गांधी के लिए, एक आदर्श समाज अहिंसक होता है, जो समतावादी संबंधों पर आधारित होता है. उनका स्वराज सत्याग्रह पर आधारित है और दूसरों का उल्लंघन नहीं करता; यह एक अहिंसक व्यवस्था है. इसके विपरीत, आज की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्थाएं बड़े पैमाने पर लॉकियन सिद्धांतों (पूंजी और निजी संपत्ति पर जोर देते हुए) और वेबरियन अवधारणाओं (राज्य की केंद्रीयता पर ध्यान केंद्रित करते हुए) द्वारा आकार लेती हैं. हालांकि, गांधी का सपना एक ऐसे समाज की कल्पना करता है जहां लोग संप्रभु हों. हिंद स्वराज में, गांधी आधुनिकता, औद्योगीकरण और पश्चिमी सभ्यता की आलोचना करते हैं.
साम्राज्यवाद और पूंजीवाद की उनकी आलोचनाएं अभी भी शक्तिशाली हैं, क्योंकि वे विषम आर्थिक विचारकों द्वारा सूचित हैं. सभ्यता की उनकी आलोचनाएं हीनता या श्रेष्ठता की धारणाओं के बारे में नहीं हैं, बल्कि हिंसा और साम्राज्यवाद पर आधारित सभ्यता की मान्यता के बारे में हैं.
हालांकि गांधी को एडम स्मिथ, रिकार्डो या मार्क्स जैसे अर्थशास्त्री के रूप में प्रशिक्षित नहीं किया गया था, लेकिन अर्थशास्त्र के लोकतंत्रीकरण पर उनका जोर महत्वपूर्ण है. आर्थिक व्यवस्थाएं केवल विशेषज्ञों का क्षेत्र नहीं होनी चाहिए या संचय को उचित ठहराने के उद्देश्य से नहीं होनी चाहिए. आज, अर्थव्यवस्था का लोकतंत्रीकरण गांधी के समय की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण चिंता का विषय है.
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