ਭਾਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦੀ ਉੱਤਮ ਭੂਮਿਕਾ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਰਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ। ਪਰ, ਕੀ ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਉਹ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਦਾ ਮਕਸਦ ਸੀ? ਜਾਂ ਫਿਰ ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਣ ਨਾਲ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਰਾਸ਼ਟਰਪਿਤਾ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ?
ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਲੱਭਣੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਜੋਂ ਭਾਰਤ 75 ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਕੁ ਸਮਾਂ ਜੋ ਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਗਣਤੰਤਰ ਲਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ, ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਅਕਸਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਯੋਗ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ, ਸਮਾਜਿਕ ਬਰਾਬਰੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਆਦਿ ਨਾਲ ਇੱਕ ਭਲਾਈ ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭਾਰਤ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੁਝ ਮੰਨਣਯੋਗ ਰੂਪ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਸਿਸਟਮ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਅਰੰਭਕ ਰਚਨਾ ‘ਹਿੰਦ ਸਵਰਾਜ’ ਵਿੱਚ, ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੰਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ 'ਨਾਮਰਦ' ਅਤੇ ‘ਵੇਸ਼ਵਾ’ ਜਿਹੇ ਦੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਖ਼ਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਦੇ ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਸੰਸਦ ਜਾਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਅਸਲ ਏਜੰਟ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ। ਸੰਸਦ ਵੱਲੋਂ ਚਲਾਈ ਗਈ ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਲਾਮਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਚੇਤੰਨ ਸਚੇਤ ਸੁਸਾਇਟੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਾਜਿਕ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਸੰਸਦ ਨੂੰ 'ਨਿਰਬਲ' ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ, ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ ਵਰਤਾਰਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਰਤਿਆ, ਉਹ ਸੰਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਭਰਮ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਤਾਧਾਰੀ ਧਿਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ‘ਵੇਸ਼ਵਾ’ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਹਉਮੈ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਦਾ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਖ਼ਤ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਤੋੜੇ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿਸਟਮ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇਕੋ ਸੰਭਵ ਵਿਕਲਪ ਸੀ। ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕਿਸੇ ਸੱਜਣ ਦਾ ਵਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਅੰਦਰ ਅਨੈਤਿਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਖੇਡ ਖੇਡੀ ਜਾਵੇ। ਇਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤੰਨ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਾ ਤਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜ ਦੇ ਗਠਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਗਾਂਧੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਮਿਲ ਕੇ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਗਾਂਧੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਾਗਰਿਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਵੇ। ਜ਼ਮੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਤੋਲ ਅਤੇ ਮਾਪ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੋਕ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿਸਟਮ ਬਣਾਉਣਗੇ ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸਮਾਨਤਾ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਸਕਣ। ਇਸੇ ਲਈ ਗਾਂਧੀ ਕਦੇ ਵੀ ਰਾਜ ਦੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਸੀ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗਾਂਧੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦਾ ਹਿਮਾਇਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਖੌਤੀ ਰਾਜ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਗਾਂਧੀ ਦੀ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਇਸ ਦਾ ਅਧਾਰ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਜਿਸ ਪੇਂਡੂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸਮਾਜ ਵਹਿਮਾਂ-ਭਰਮਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਘਾਟ, ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨਾਲ ਜੂਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰਾਜ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰਾਜ ਦੇ ਕੰਟਰੋਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵੱਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਥੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀਆਂ ਸਿਰਫ ਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨਾਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪਾਰਟੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਹਾਸਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਰਾਜਧਾਨੀ ਰਾਜ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ, ਪਿੰਡਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਝੁੱਗੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਗੁੰਡਾਗਰਦੀ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਹਿਰ-ਅਧਾਰਤ ਪਾਰਲੀਮਾਨੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਖ਼ਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਂਗਰਸ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਾਂਗਰਸੀ ਵਰਕਰਾਂ ਨੂੰ ਕਾਂਗਰਸ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦਿਆਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ‘ਲੋਕ ਸੇਵਕਾਂ’ ਵਜੋਂ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿਚ ਜਾਣ ਦੀ ਹਦਾਇਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਗ੍ਰਾਮ ਸਮਾਜ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਚੋਣ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਦੂਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗਾਂਧੀ ਸੰਸਦੀ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਭਵਿੱਖ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਰੋਡਮੈਪ ਛੱਡਦਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਦੇ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗਾਂਧੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਹੀ ਸਾਡਾ ਮੋਕਸ਼ ਹੈ।
