ভারতীয় উপমহাদেশে পুজো করা মাতৃ দেবী বা আদিশক্তির সমস্ত রূপের মধ্যে, কালী তার হিংস্রতা ও ভয়ঙ্করতার জন্য তাৎক্ষণিকভাবে স্বীকৃত হতে পারে । দক্ষিণ এশিয়া - বাংলা, অসম, নেপাল, ওড়িশা, দক্ষিণ ভারত, উত্তরপ্রদেশ ও রাজস্থান জুড়ে পুজো করা হয় - কালী হিন্দু সমাজের সমস্ত স্তরে ও তার বাইরেও তাঁর বহুত্বের জন্য বিখ্যাত ।
পাভাগড়ে সাদন শাহ ও ইটাওয়াতে সৈয়দ বাবার মাজারের মতো মুসলিম সুফি সাধকদের সঙ্গেও যুক্ত স্থানে কালী সাধনার স্থান রয়েছে ৷ মাথার খুলি ও মানুষের হাতের মালায় সজ্জিত, রক্তে আচ্ছাদিত এবং মৃত্যুর বার্তাবাহকদের সঙ্গে কালীর মূর্তি দেখেই ঔপনিবেশিক খ্রিস্টান মিশনারিদের ভারতীয় ধর্মীয় ধারণাগুলিকে ভয়ঙ্কর মনে হয়েছিল ৷ অবিলম্বে সভ্যতার প্রয়োজন বলে তাঁরা যে মনে করেছিলেন, এটাও তার অন্যতম প্রধান কারণ ।
তান্ত্রিক কৃষ্ণ
আশ্চর্যজনকভাবে, কালী হলেন ভগবদ গীতার নীতিগুলির একটি তান্ত্রিক অবয়ব - তিনি কোনও একজনের অভ্যন্তরীণ অশুভশক্তি এবং বাহ্যিক প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ, যা একে অপরের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত, তার অভিভাবক দেবী ৷ এটি ধর্মতাত্ত্বিকদের প্রতিবাদের দিকে নিয়ে যেতে পারে, যেহেতু হিন্দু ধর্মাবলম্বীতে কালীর আবির্ভাব বিলম্বিত এবং গীতা লেখার পরে তাঁর প্রত্নতত্ত্বের বিকাশ উল্লেখযোগ্যভাবে ঘটে ।
হিন্দু চিন্তাধারার মধ্যে কালীর চিরস্থায়ী উপস্থিতি আরও ভালোভাবে বোঝার জন্য, আসুন অষ্টাদশ শতাব্দীর বাঙালি শাক্ত কবি কমলাকান্ত ভট্টাচার্যের প্রসঙ্গ উল্লেখ করি, যিনি তাঁর পূর্বসূরি শাক্ত কবি ও যোগী রামপ্রসাদ সেনকে অনুসরণ করেছিলেন । কমলাকান্তের জন্য কালী ছিলেন 'আদিভূত' ('প্রাথমিক ব্যাপার'); 'সনাতনী' ('বহুবর্ষজীবী শক্তি'); 'শূন্যরূপ' ('কিছুই অপ্রকৃত'); ধর্ম বনাম ধর্মের বিভেদ ধ্বংসকারী । তাঁর অদম্য রূপ ও নিরাকারতায় বিস্মিত হয়ে কবি শিশু মাকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: ‘ব্রহ্মাণ্ড ছিল না যখন, মুণ্ড মালা কোথা পেলি ?’ (‘তুমি তোমার খুলির মালা কোথায় পেলে, যখন মহাজগতও ছিল না?’) ৷
কালী, একজন হিন্দু দেবী কেমন, এছাড়া হিন্দুধর্মকে সাধারণভাবে বোঝা বা অনুশীলন করার বিষয়টিকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে বাংলার শাক্ত কাব্য হল একটি ক্র্যাশ কোর্স ৷ কালীর উপাসনায় জনপ্রিয়ভাবে পঞ্চতত্ত্ব বা পঞ্চমাকারকে জড়িত করতে দেখা যায় - পাঁচটি তান্ত্রিক উপাদান, যা সাধারণত হিন্দু উপাসনার বিভিন্ন প্রকারে ব্যবহার করা হয়, যার মধ্যে রয়েছে মদ (অ্যালকোহল), মাছ (মাংস), মৎস্য (মাছ), মুদ্রা (শস্য) এবং মৈথুন (ইন্দ্রিয় আনন্দ) ৷ এটি উল্লেখ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে কালী উপাসনায় আধ্যাত্মিক পরিচ্ছন্নতার জন্য ৷ এর সঙ্গে এই উপাদানগুলি যেভাবে সেবন করা হয়, যা সামাজিক মন্দের উদ্রেক করে, তেমনভাবে ব্যবহার করা হয় না ৷
একটি বিলম্বিত উৎপত্তি
'কালী' শব্দটি সংস্কৃত শব্দ 'কাল' থেকে এসেছে, যা একই সঙ্গে সময় এবং কালো বর্ণকেও বোঝায় । সম্মিলিত তাৎপর্য তাঁকে গভীর ধারণার মূর্ত প্রতীক হিসেবে নির্দেশ করে ।
এর মধ্যে রয়েছে জীবনের অ্যানিমিস্টিক নৃত্য এবং সময়ের অসীম চক্র, যা মহাজাগতিক শূন্যতার গর্ভে বিস্তৃত । প্রাক-বৈদিক এবং অ-বৈদিক আদিবাসী দেবতাদের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার সম্ভাবনার কারণে মূলধারার হিন্দু পৌরাণিক কাহিনি এবং ধর্মতত্ত্বগুলিতে কালীর উৎপত্তি চিত্রিত রয়েছে । 'কালী' নামটি মুণ্ডক উপনিষদে (আনুমানিক 500 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) অগ্নির (অগ্নি দেবতা) সাতটি জিভের একটিকে দেওয়া নাম । কালীর অন্যান্য নমুনাগুলি ঋগ্বেদে রাত্রি দেবী (নিশাচর দেবী) এবং ঋগ্বেদ ও অথর্ববেদে নিরীতি (দানব) রূপে আবির্ভূত হয়েছে । পরবর্তীকালে, মহাভারতের তিনটি মূল অনুচ্ছেদে (আনুমানিক 300 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 400 খ্রিস্টাব্দ) কালীর উল্লেখ রয়েছে৷ সেগুলি হল সৌপ্তিক পর্ব অষ্টম, বিরাট পর্ব ষষ্ঠ এবং ভীষ্ম পর্ব তেইশতম ।
যে পাঠ্যক্রমে কালী হিন্দু ধর্মাবলম্বীতে একটি উল্লেখযোগ্য প্রামাণিক মর্যাদা অর্জন করেছিলেন, তা হল দেবী মাহাত্ম্য (500-600 খ্রিস্টাব্দ) । এটি মার্কণ্ডেয় পুরাণে যোগ করা হয়েছিল, যা 300 খ্রিস্টাব্দের দিকে লেখা হয়েছিল । দেবী মাহাত্ম্য দেবীকে হিন্দুধর্মের 'মহান ঐতিহ্য'-তে অন্তর্ভুক্ত করেছেন । এর তৃতীয় পর্বে, কালী দুর্গার কপাল থেকেই দুর্গার রূপে আবির্ভূত হন এবং চামুণ্ডার আধিপত্য অর্জন করে চণ্ড, মুণ্ড, রক্তবীজ, শুম্ভ ও নিশুম্ভ রাক্ষসদের বধ করেন । এই মারাত্মক ধ্বংসাত্মক রূপ ধারণ করে কালী বা চামুণ্ডা একটি ভয়ঙ্কর বিজয় নৃত্য করেন । এটি শিবের হস্তক্ষেপের মাধ্যমে শেষ করতে হবে, যিনি দুর্গার স্বামী, তিনি কালীর পথে শুয়ে আছেন, কালীকে তাঁর বুকে পা রাখার জন্য টানছেন, যেখানে কালী একটি বিব্রত ভঙ্গিতে থামেন এবং কালী জিহ্বা প্রসারিত করেন দুঃখের চিহ্ন হিসাবে । এই রূপটি পরে কালীর মূর্তিতত্ত্বে সর্বাধিক বিখ্যাত হয়ে উঠবে ।
পুজোর ঐতিহ্য
যদিও শাক্ত উপাসনার পুরনো ঐতিহ্যের জায়গায় কালী উপাসনাকে বোঝা যায় ৷ দক্ষিণ ভারতের বেশ কিছু অংশ - সাধারণত শৈব প্রথার প্রতি বেশি অনুগত বলে ধরা হয় - তার মধ্যে কালীর মূর্তিও অন্তর্ভুক্ত করেছে । কেরালার ভগবতী ও কর্ণাটকের ইয়েল্লাম্মার কিছু বৈশিষ্ট্যে কালীর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ । নগ্ন তামিল যুদ্ধের দেবী, কোরাভাই ও চামুণ্ডার (শ্মশানের দেবী) অনেকগুলি দিক থেকে কালীর সঙ্গে মিল রয়েছে ৷ কেরালার শাক্ত ঐতিহ্যে আছে যে কালী বা ভদ্রকালী শিবের তৃতীয় নয়ন থেকে আবির্ভূত হয়েছিল রাক্ষস, দারিকাকে বধ করার জন্য । এছাড়াও আদ্য কালী, মাতঙ্গী কালী (চণ্ডালিনী), ছিন্নমস্তা (প্রচণ্ড চণ্ডিকা), শ্মশান কালী, বগালা কালী, দক্ষিণা কালী, ভৈরবী কালী, তারা কালী (মহাযান বৌদ্ধধর্মেও পূজিত হন) কমলা কালী ও ধূমাবতী কালী (একমাত্র বিধবা হিন্দু দেবী)-সহ সারা ভারতে দশটি প্রধান রূপে কালীর পুজো করা হয় ।
কালী সম্ভবত হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে সবচেয়ে কম বোধগম্য প্রধান দেবতাদের একজন । এটি আপাতদৃষ্টিতে আংশিকভাবে কালী পুজোর আনুষ্ঠানিক ঐতিহ্যের প্রচারের সাম্প্রতিক ইতিহাসের কারণে ।
সেই ঐতিহ্যের অন্যতম উল্লেখযোগ্য পর্ব কৃষ্ণানন্দ আগমবাগীশ বা মহামহোপাধ্যায় কৃষ্ণানন্দ ভট্টাচার্য, নবদ্বীপের তান্ত্রিক পণ্ডিত, যিনি ষোড়শ শতাব্দীর বাংলায় কালী পুজোকে জনপ্রিয় করেছিলেন । আগমবাগীশ বাংলায় নব তান্ত্রিক-শাস্ত্র, তন্ত্রসারের প্রবর্তন করেন এবং বৃহৎ তন্ত্রসার রচনা করেন । আগমবাগীশের শুরু করা ঐতিহ্য নবদ্বীপের রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় অষ্টাদশ শতাব্দীতে এগিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন ৷ সেটা ছিল কমলাকান্ত এবং রামপ্রসাদের বাংলার শাক্ত কবিতার স্বর্ণযুগ । দীপাবলির রাতে পালিত কালী পুজো, দীপান্বিতা কালী পুজো নামেও পরিচিত, বলা যেতে পারে এই সময়কালেই এর উদ্ভব হয়েছিল । আগমবাগীশ ও কৃষ্ণচন্দ্র রায়ের সময়কালের মধ্যে, কালী উপাসনা ডাকাত এবং নিম্নবর্গের সঙ্গেও যুক্ত ছিল, যা গোঁড়া হিন্দুধর্মের শিকড়কে বহিরাগত সম্প্রদায় ও রহস্যময় পরীক্ষা-নিরীক্ষার অনুশীলনের সঙ্গে যুক্ত করে ।
মধ্যযুগের শেষের দিক থেকে বাংলার বেশ কয়েকটি পুরনো কালী মন্দির ডাকাতরা তৈরি করেছিল ৷ এই সত্যের সঙ্গে কালীর অকল্পনীয়তা আরও তীব্র হয়ে ওঠে । কখনও কখনও দাবি করা হয় যে এই ডাকাত মন্দির বা কালী উপাসনার ঐতিহ্যগুলি 1690 সালে কলকাতা গড়ে ওঠার আগেই হয়েছিল ৷ উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে পলাশীর যুদ্ধের সময় (1757) কলকাতার চিত্রেশ্বর ডাকাতের চিত্রেশ্বরীর পুজো (একটি তান্ত্রিক দেবী, যা তিনি নিজের নামে নামকরণ করেছিলেন) এবং ঊনবিংশ শতাব্দীতে মনোহর ডাকাতের কালী পুজো ।
এরপর আছে রঘু ডাকাত-এর উপাখ্যান, যিনি হুগলির বাঁশবেড়িয়ায় কালী পুজো পাঁচশো বছর আগে শুরু করেছিলেন ৷ কিন্তু সেই একই উপাখ্যান রয়েছে অষ্টাদশ শতাব্দীর কবি রামপ্রসাদকে, যিনি রঘুর হাতে ধরা পড়েছিলেন । ডাকাতদের দল তাঁকে মায়ের সামনে বলি দিতে গিয়েছিলেন ৷
কথিত আছে যে রামপ্রসাদ রঘুকে মায়ের উদ্দেশ্যে একটি শেষ স্তোত্র গাওয়ার অনুমতি দেওয়ার জন্য অনুরোধ করেছিলেন ৷ তার পরই ওই ডাকাত আত্মসমর্পণ করেছিলেন ৷ দলের অন্য সদস্যরাও মন্ত্রমুগ্ধ হয়ে যায় ৷ গানটির পরে রঘু মায়ের দর্শন পেয়েছিলেন, যা তাঁকে রামপ্রসাদের একজন শিষ্য হিসাবে রূপান্তরিত করেছিল ৷ তিনি কালীর সামনে বোম্বাই হাঁস বলি দিয়ে মানব বলিদান বন্ধ করার প্রতিশ্রুতি দেন ৷
রঘুর ধর্মান্তরের গল্পটি স্বামী বিবেকানন্দের কবিতা 'কালী দ্য মাদার'-এর পটভূমিতে পড়ার প্রস্তাব দেয় । ‘হে মা, এসো! যিনি দুঃখকে ভালবাসার সাহস করেন/ এবং মৃত্যুর রূপকে আলিঙ্গন করেন/ তার কাছে মা আসেন,' লিখেছেন স্বামীজি । রামকৃষ্ণ পরমহংস যখন একজন যুবক নরেন্দ্রনাথ দত্তকে দক্ষিণেশ্বরে তাঁর সমস্ত রহস্যময় মহিমা অনুভব করতে সাহায্য করেছিলেন, তখন স্বামীজি যে আতঙ্কের কথা স্মরণ করেছিলেন, তা অবশ্যই সেই মহৎ 'ভয়ের' অনুরূপ ছিল ।
রামকৃষ্ণ - যিনি প্রায়ই রামপ্রসাদ ও কমলকান্তের গান গেয়েছিলেন - কালীর প্রতি তাঁর ভক্তিতে কার্যত আত্মত্যাগ করেছিলেন । তাঁর একজন শিষ্য শ্রী এম দ্বারা রচিত শ্রী রামকৃষ্ণের বাণী বেশ কয়েকটি অংশে বলা হয়েছে যে রামকৃষ্ণ মনে করতেন যে 'গীতার' অর্থ 'ত্যা-গী'র উলটো ৷ যার অর্থ, উৎসর্গ বা বলিদানকারী । রামকৃষ্ণের কালী উপাসনার রূপে কৃষ্ণ বা বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের পরিচয় দক্ষিণেশ্বর বৃত্তে কুখ্যাত হয়ে ওঠে, যার জেরে তাঁকে স্থানীয় বৈষ্ণব ও শৈবদের ক্রোধের মুখে পড়তে হয় ৷ তবে তিনি এই নিয়ে পরে বিশ্বব্যাপী খ্যাতি অর্জন করে ।
উপনিবেশহীন মা
পরে বিবেকানন্দের শিষ্যা ভগিনী নিবেদিতা, ঔপনিবেশিক বিরোধী আন্দোলনকে অনুপ্রাণিত করার জন্য কালীর মূর্তি বৃদ্ধিতে সাহায্য করেছিলেন । ঔপনিবেশিক বিপ্লবীদের দ্বারা বাংলায় কালী পুজোর প্রথম দৃষ্টান্তগুলির মধ্যে একটি 1900 সালের দিকে জানা যায়, যখন নদীয়ায় বোম্বেটে (বা জলদস্যু) নামে একটি দল শহরের প্রথম সর্বজনীন বা সম্প্রদায়ের কালী পুজো শুরু করেছিল । 1905 সালের মহালয়ার দিন, ভাইসরয় লর্ড কার্জন যে বছর বঙ্গভঙ্গ ঘোষণা করেছিলেন, সেই বছর হাজার হাজার কালীভক্ত কলকাতার কালীঘাটে মন্দিরে ভিড় করেছিলেন, স্বদেশী আন্দোলনের জন্য শপথ নিয়েছিলেন । দু’বছর পর কালীর ছবি স্বদেশী কালী সিগারেটের একটি বিজ্ঞাপনে কলকাতা আর্টস স্টুডিও দ্বারা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, যা ব্রিটিশ সরকারকে ক্ষুব্ধ করেছিল । শীঘ্রই, কালীর অন্যান্য চিত্রগুলি তাঁকে শিরশ্ছেদ করা ইউরোপীয় মাথা এবং হাত দ্বারা মালা পরানো হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যখন 'সাদা ছাগল' যুগান্তরের বিপ্লবীদের মধ্যে ঔপনিবেশিকদের জন্য একটি কোডওয়ার্ড হয়ে ওঠে, যা কালীর সম্মানে বলি দেওয়া হয় । মজার বিষয় হল, নকশাল বিপ্লবের সময়ও কালী উপাসনা অব্যাহত ছিল, ঔপনিবেশিক ও উত্তর-ঔপনিবেশিক নিপীড়নের মডেলগুলির মধ্যে সীমানাকে অস্পষ্ট করে, যা শাক্ত ভক্তরা ধ্বংস করতে চেয়েছিল ।
কালীর ভক্ত ও নিন্দুকদের দ্বারা সহজেই ভুল বোঝার সম্ভাবনার কারণে, তার মূর্তিটি ইন্ডিয়ানা জোন্স এবং টেম্পল অফ ডুম (1994) এর মতো অতি সরলীকরণের ঝুঁকি রাখে, যেখানে দেবীকে দানবীয় ঘটনার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তুচ্ছ করা হয়েছিল । কালীর গুরুত্ব কমানো যায় না, যা তার উদাসীন ক্ষুধা বা ধ্বংস করার অদম্য ইচ্ছার মতো মনে হয় । এমনকি এটা বলা যে কালী একটি অত্যন্ত পরিশীলিত প্রতীকী বাগধারার প্রতিনিধিত্ব করে, যার অর্থ আমাদের মৌলিক, অহঙ্কারী ও বস্তুবাদী কুসংস্কার থেকে মুক্ত করা, তাহলে এটা একটা দুর্বল অবমূল্যায়ন হবে । যেমন অষ্টাদশ শতাব্দীর মহানির্বাণ তন্ত্র (স্যার জন উড্রফ দ্বারা অনুবাদিত) ঘোষণা করে: 'যেমন সমস্ত রঙ কালোতে অদৃশ্য হয়ে যায়, তেমনই তাঁর নাম ও চেহারা তাঁর মধ্যেই বিলীন হয় ৷ তাঁর আদি চেহারা - যাঁর ভক্তিতে রামপ্রসাদের হৃদয় শ্মশানে পরিণত হয়েছিল, কমলাকান্ত একটি আরামদায়ক উন্মাদ বাদ্যযন্ত্রে পরিণত হয়েছিলেন এবং রামকৃষ্ণ ঐশ্বরিক নেশায় পড়েছিলেন - আমাদের সভ্যতার পোশাকের প্রয়োজন নেই, যখন আমরা তাঁকে সামান্য কিছু দিতে পারি ।
