തന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അനീതി, വിവേചനം, ചൂഷണം എന്നിവ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരുന്ന ഒരു പെൺകുട്ടിയായി ഹരിജൻ മാതാപിതാക്കൾക്ക് ജനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം മഹാത്മാഗാന്ധി പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഗുജറാത്തിലെ ദലിതർക്ക് അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്ന അവസ്ഥ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുമായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ 23 വർഷത്തിനിടെ ദലിത് സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട 524 പേർ സംസ്ഥാനത്ത് ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ഹിന്ദുക്കളാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഇതേ കാലയളവിൽ 1,133 ദലിത് സ്ത്രീകൾ ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെടുകയും സമുദായത്തിലെ 2,100 ൽ അധികം ആളുകൾക്ക് ഗുരുതരമായി പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗാന്ധിജി തന്റെ പത്രികകള്ക്ക് ഹരിജൻ (ഇംഗ്ലീഷ്), ഹരിജൻ ബന്ദു (ഹിന്ദി), ഹരിജൻ സേവക് (ഗുജറാത്തി) എന്ന് പേര് നൽകി ഒരു പെൺകുട്ടിയായി ഹരിജൻ കുടുംബത്തിൽ ജനിക്കാനുള്ള ഗാന്ധിജിയുടെ ആഗ്രഹം ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. യാഥാസ്ഥിതിക വൈഷ്ണവന്മാരുടെ കുടുംബമായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെത്. ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ മറ്റേതൊരു ഉയർന്ന ജാതിക്കാരെയും പോലെ തൊട്ടുകൂടായ്മ കർശനമായി അവർ പരിശീലിപ്പിച്ചു. ശുചിമുറി വൃത്തിയാക്കാൻ വന്നിരുന്ന തോട്ടിപ്പണിക്കാരനെ തൊടുന്നതിനെതിരെയുള്ള അമ്മയുടെ കർശന മുന്നറിയിപ്പ് പോലും അദ്ദേഹം ലംഘിച്ചിരുന്നു. തൊട്ടുകൂടായ്മയെ ഹിന്ദു മതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കളങ്കമായി ഗാന്ധിജി കണ്ടു. ഏതെങ്കിലും വേദങ്ങളും പുരാണങ്ങളും തൊട്ടുകൂടായ്മയ്ക്ക് വേണ്ടി വാദിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം സംസ്കൃത വേദ പണ്ഡിതന്മാരെ വെല്ലുവിളിച്ചു. “ഈ വേദങ്ങളും പുരാണങ്ങളും ആരെങ്കിലും തൊട്ടുകൂടായ്മയെ പിന്തുണച്ചാൽ ഞാൻ നിരസിക്കും,” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.
വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തോട് പിന്തുണ പ്രഖ്യാപിച്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പൊതു റോഡുകളിൽ ദലിതരുടെ പ്രവേശനത്തിനെതിരെ ഉണ്ടായിരുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കെതിരെ നേരത്തെ ഗാന്ധിജി പ്രതികരിച്ചു ഉയർന്ന ജാതിയിലെ അംഗങ്ങൾ അവരും അവരുടെ പൂർവ്വികര് ചെയ്ത പാപങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിനായി തപസ്സുചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് മഹാത്മാ വിശ്വസിച്ചു. തൊട്ടുകൂടായ്മ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി ഗാന്ധിജി മിശ്ര വിവാഹങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഹരിജൻ വിവാഹ ചടങ്ങുകളിൽ മാത്രമേ താൻ പങ്കെടുക്കൂ എന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്റെ പത്രികകള്ക്ക് ഹരിജൻ (ഇംഗ്ലീഷ്), ഹരിജൻ ബന്ദു (ഹിന്ദി), ഹരിജൻ സേവക് (ഗുജറാത്തി) എന്ന് പേര് നൽകി. ഹരിജന്റെ പത്രാധിപരായിരുന്ന ഗാന്ധിജിയുടെ സെക്രട്ടറി മഹാദേവ് ദേശായി എല്ലാ ദിവസവും അടുത്തുള്ള ഗ്രാമമായ സെഗാവോൺ വൃത്തിയാക്കാൻ സേവാഗ്രാം ആശ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള സന്നദ്ധ പ്രവർത്തകരുമായി പോകുമായിരുന്നു. മഹാദേവ് ദേശായിയെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം വന്ന സെക്രട്ടറി പ്യാരേലാൽ എഴുതി: "കഠിനമായ ജോലി സമ്മർദത്തിനിടയിലും ഗ്രാമം വൃത്തിയാക്കാൻ നേതൃത്വം നൽകിയിരുന്ന മഹാദേവ് ദേശായിയെ കണ്ടവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും ഗാന്ധിജിയുടെ ആഴ്ചപ്പതിപ്പുകളിലൂടെ ഹരിജനുകളുടെ ഉന്നമനത്തിനായി അദ്ദേഹം എത്രമാത്രം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു എന്നത്." ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഗാന്ധിജിയുടെ ആശയങ്ങൾ വ്യക്തവും ശക്തവുമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രാപ്തനാക്കി.
വ്യവസ്ഥകൾക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടം ജയിൽ മോചിതനായ ശേഷം ഗാന്ധിജി ഒരു വർഷം (1933-34) രാജ്യമെമ്പാടും ‘ഹരിജൻ യാത്ര’ നടത്തി. ഹരിജന്മാരെ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സൗജന്യമായി പ്രവേശിപ്പിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രചാരണം നടത്തി. ഇതിനോട് ആദ്യം പ്രതികരിച്ചത് വ്യവസായി ജംനലാൽ ബജാജാണ്. അന്ന് മുതൽ ഹരിജന്മാർക്ക് വേണ്ടി വാർധയിലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാതിലുകൾ തുറന്നു. കേരളത്തിലെ ഗാന്ധിജിയുടെ പ്രചാരണത്തെത്തുടർന്നാണ് തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദളിതരെ സൗജന്യമായി പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന പ്രഖ്യാപനം ഇറക്കിയത്. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തോട് പിന്തുണ പ്രഖ്യാപിച്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പൊതു റോഡുകളിൽ ദലിതരുടെ പ്രവേശനത്തിനെതിരെ ഉണ്ടായിരുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങൾക്കെതിരെ നേരത്തെ ഗാന്ധിജി പ്രതികരിച്ചു.
നിരവധി വിഷയങ്ങളിൽ ഗാന്ധിജിയും ഡോ. ബി.ആർ. അംബേദ്കറും തമ്മിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും ഡോ. അംബേദ്കറെ മന്ത്രിസഭയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണമെന്ന് പണ്ഡിറ്റ് ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവിനോട് നിർബന്ധിച്ചത് ഗാന്ധിജിയാണ്. ഡോ. അംബേദ്കർ എല്ലായ്പ്പോഴും കോൺഗ്രസിനെ എതിർക്കുന്നു. എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തെ എങ്ങനെ മന്ത്രിയാക്കാനാകും? പണ്ഡിറ്റ് നെഹ്റു ചോദിച്ചു. കോൺഗ്രസിന്റെയാണോ രാജ്യത്തിന്റെ മന്ത്രിസഭയാണോ രൂപീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്നായിരുന്നു ഗാന്ധിജിയുടെ ചോദ്യം. അംബേദ്കറെ നെഹ്റുവിന്റെ ആദ്യ മന്ത്രിസഭയിൽ കേന്ദ്ര നിയമമന്ത്രിയായി ഉൾപ്പെടുത്തി.
ഭരണഘടന രൂപീകരിക്കുന്നതിനെക്കാളും പിന്നീട് ഭരണഘടനാ അസംബ്ലിയുടെ കരട് കമ്മിറ്റി ചെയർമാനായും ഡോ. അംബേദ്കറെ സമിതിയിൽ അംഗമാക്കണമെന്ന് ഗാന്ധിജിയാണ് വീണ്ടും നിർബന്ധിച്ചത്. അംബേദ്കറും ഗാന്ധിജിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ പ്രധാന കാര്യം തൊട്ടുകൂടായ്മ നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളും വഴികളുമായിരുന്നു. നിയമത്തിന്റെയും ഭരണഘടനയുടെയും പിന്തുണയുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഹരിജന്മാർക്കെതിരായ അനീതി നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഡോ. അംബേദ്കർ വിശ്വസിച്ചു. നിയമത്തിന് മാത്രമായി പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അതിന് ശക്തമായ ജനാഭിപ്രായം ഉണ്ടാകാണമെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അതിനാൽ തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ തിന്മയ്ക്കെതിരെ പൊതുജന അവബോധം സൃഷ്ടിക്കണമെന്ന് ഗാന്ധിജി വിശ്വസിച്ചു. ഇന്ന് ഭരണഘടന പ്രകാരം ദളിതർക്കെതിരായ തൊട്ടുകൂടായ്മയും വിവേചനവും ശിക്ഷാർഹമായ കുറ്റമാണെങ്കിലും പ്രായോഗികമായി അവർക്കെതിരായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തുടരുകയാണ്.